शांत, गूढ वातावरणात ऋषी आपल्या शिष्यांना सांगू लागले—“या सृष्टीमध्ये सोमच काळाचा आत्मा आहे. तो ज्ञानमय आत्मा म्हणून ओळखला जातो; तो सदा आनंदी, महान ईश्वर, सर्वोच्च प्रभू बनतो. हे सर्व विश्व मीच आहे; सर्व काही माझ्यातच स्थिर आहे. जरी मी स्वतंत्र असलो तरी सर्व माझ्यावरच अवलंबून आहे, कारण माझ्यावाचून, विचार केला तर, काहीच अस्तित्वात नाही. खरंतर, येथे एकत्व नाही, तर द्वैत कसे असू शकेल? म्हणूनच येथे मरण, अमरत्व किंवा जन्मरहित मूळ काहीच नाही. तो ना अंतर्मुखी जाणणारा आहे, ना बाह्य जाणणारा, ना दोन्ही मार्गांनी जाणणारा; तो केवळ ज्ञानाचा समूह नाही, ना साधारण अर्थाने चेतन आहे, ना ज्ञानाने पूर्वीच ठरलेला आहे. इथे काहीही ज्ञात नाही किंवा जाणण्यासारखे काही नाही; मुक्तीच सर्वोच्च सत्य आहे. मुक्ती म्हणजेच एकाकीपणा, सर्वोत्तम कल्याण, दुःखरहित स्थिती. अमर, अविनाशी ब्रह्म, सर्वोच्च आत्मा, जो सर्वत्र व्यापलेला आणि सर्वात वर आहे, भेदरहित, रूपरहित, ज्ञानस्वरूप आणि अनेक नावांनी ओळखला जातो. जे स्पष्ट व एकाग्र आहे, तेच ज्ञान; उरलेले सर्व अज्ञान आहे—यापुढे शोध घेण्याची गरज नाही. जे ज्ञान गुरुच्या सान्निध्यातून प्राप्त होते, ते स्थिर, वासना, द्वेष, असत्य, क्रोध, इच्छा आणि तृष्णा यापासून मुक्त असते. हे जे मद्यपानाने अस्पर्शित आहे, तेच आज मुक्तिदायक समजावे; कारण अज्ञान हेच मूळ कलंक आहे, म्हणूनच मनुष्य अपवित्र मानला जातो. त्या अज्ञानाचा नाश झाल्याशिवाय, लाखो जन्मातही मुक्ती मिळत नाही; फक्त ज्ञानानेच पुण्य आणि पापाचा क्षय होतो. म्हणून, हे ब्रह्मज्ञानी श्रेष्ठजनांनो, मुक्तीसाठी फक्त ज्ञानाचाच अभ्यास करावा; कारण ज्ञानाच्या साधनेनेच बुद्धी शुद्ध होते. म्हणून नेहमी ज्ञानाचा अभ्यास करावा, त्यात स्थिर राहावे; जो योगी केवळ ज्ञानात तृप्त आहे, आसक्ती सोडली आहे, त्याला काहीच करावयाचे राहत नाही. हे श्रेष्ठ ब्राह्मणांनो, त्याला कशाचेही कर्तव्य राहत नाही; आणि काही उरलेच, तरी ते सत्यज्ञांसाठी नाही; या आणि पुढील जन्मातही त्याला काही कर्तव्य राहत नाही. कारण तो जीवंत असतानाच मुक्त आहे, म्हणूनच तो सर्वोच्च अर्थाने ब्रह्मज्ञ आहे; तो नेहमी ज्ञानाच्या साधनेत मग्न असतो आणि ज्ञानाचा खरा अर्थ जाणतो. तो सर्व कर्तव्यांचा अभ्यास सोडून फक्त ज्ञानाचा अभ्यास करतो; हे द्विजश्रेष्ठ, जो जात-आश्रमाशी आसक्त आहे, त्याने क्रोध सोडावा. जो भ्रमित आहे, तो इतरत्र आसक्त राहतो—तो अज्ञानी आहे, यात शंका नाही; अज्ञान हेच संसाराचे कारण आहे, आणि संसार म्हणजे देहांची मालिका. त्याचप्रमाणे, ज्ञान हेच मुक्तीचे कारण आहे; मुक्त झालेला स्वतःच्या स्वरूपात स्थित असतो; अज्ञान राहिले तर, क्रोध वगैरे निर्माण होतात—यातही शंका नाही. क्रोध, आनंद, लोभ, मोह, कपट, हे द्विजश्रेष्ठ, तसेच धर्म-अधर्म—हे सर्व देहांच्या संग्रहाचे कारण आहेत. जोपर्यंत देह आहे, तोपर्यंत दुःख आहे; ज्ञानी अज्ञानाचे त्याग करतो; अज्ञानाचा त्याग करून योगी स्थिर होतो. क्रोध वगैरे नष्ट होतात, धर्म-अधर्मही नष्ट होतात; आणि त्यांचा नाश झाल्यावर, तो पुन्हा देहाशी जोडला जात नाही. तोच संसारातून मुक्त होतो, त्रिविध दुःखांपासून मुक्त; म्हणूनच, ज्ञानाशिवाय साधकाला ध्यानही साधता येत नाही, हे द्विजश्रेष्ठ. ज्ञान हे गुरुच्या संगतीतूनच मिळते, केवळ भाषणाने नाही; चतुर्विध प्रकट ज्ञान जाणून साधकाने ध्यान करावे. ज्ञानाची ज्वाळा जन्मजात व प्रसंगिक पाप, तसेच हाडे आणि वाणीमधून उत्पन्न झालेले पाप, कोरड्या लाकडासारखे जाळून टाकते. सर्व पापांच्या नाशासाठी ज्ञानापेक्षा श्रेष्ठ काहीही नाही; म्हणून, सर्व आसक्ती सोडून नेहमी ज्ञानाचा अभ्यास करावा. ज्ञान प्राप्त करणाऱ्याची सर्व पापे नष्ट होतात—यात शंका नाही; तो खेळत असतानाही विविध पापांनी लागलेला राहत नाही. जसे ज्ञान तसे ध्यान; म्हणून ध्यानाचा अभ्यास करावा. ध्यान निर्गुण असते, पण सुरुवातीला सगुण असते. सर्वप्रथम सहा प्रकारे, मग चार, सहा, दहा, नंतर बारा, आणि पुढे क्रमाने सोळा प्रकारे ध्यानाचा अभ्यास करावा. दोन प्रकारे ध्यान करून योगाचा स्वामी मुक्त होतो—यात शंका नाही. त्याचे स्वरूप शुद्ध, वितळलेल्या सोन्यासारखे, धुररहित कोळशासारखे असते. ते पिवळे, लाल, पांढरे, लाखो वीजेसारखे तेजस्वी दिसते, किंवा प्रयत्नाने, ब्रह्मरंध्रावर मन एकाग्र केले जाते. जो ब्रह्म जाणतो, त्याने पांढरे, सुवासिक किंवा पिवळे आठवू नये; तो अहिंसक, सत्यवादी आणि चोरीपासून पूर्णपणे विरक्त असतो. तो निष्काम, ब्रह्मचर्यनिष्ठ, दृढ व्रती, संतुष्ट, शुद्ध, स्वाध्यायात मग्न असतो. त्याने गुरुच्या सान्निध्यातून उत्पन्न झालेल्या लाल रंगाच्या ध्यानाचा अभ्यास करावा; अन्यथा, मन स्थिर नसल्यास साधकाला जागृती होत नाही, हे द्विजश्रेष्ठ. योगी गर्व करत नाही, आजुबाजूला पाहत नाही, वास घेत नाही, ऐकत नाही—तो स्वतःच्या स्वरूपात लीन असतो. तो स्पर्शही जाणत नाही; त्याला समत्वाची पूर्ण स्थिती प्राप्त होते. पृथ्वी तत्त्वात तो ब्रह्म, जल तत्त्वात हरि असतो. अग्नि तत्त्वात त्याला कालरुद्र म्हणतात; वायू तत्त्वात महेश्वर; आकाशात तो प्रत्यक्ष शिव असतो—अशा प्रकारे क्रमाने ध्यान करावे. पृथ्वीवर तो शर्व, जलात भव, अग्नित रुद्र, वायूत उग्र म्हणून स्थिर असतो. आकाशात भीम, सूर्याच्या मंडलात तो विद्यमान, चंद्राच्या मंडलात ईशान, महादेव म्हणून स्मरण केला जातो. मनुष्यात पाशुपती देव आठ रूपात स्थिर आहे. शरीरातील जे कठीण आहे, ते पृथ्वी तत्त्व म्हणून गौरविले जाते. जे द्रव आहे, ते जल तत्त्व; जे रंगीत आहे, ते अग्नि; जे गतिमान आहे, ते वायू; जे पोकळी आहे, ते आकाश, हे द्विजश्रेष्ठ. तेच आकाश आणि ज्ञान, ध्वनीतून उत्पन्न झालेले आणि आकाशातून जन्मलेले. त्याचप्रमाणे, हे ब्राह्मणहो, वायूपासून स्पर्शरूप ज्ञान उत्पन्न होते.” अशा प्रकारे, ऋषीनी गुरु-शिष्य परंपरेतून आलेले ज्ञान, त्याचे स्वरूप, साधनेचे प्रकार आणि त्यातून मिळणारे परम कल्याण, या सर्व गोष्टी अत्यंत प्रेमाने आणि स्पष्टपणे सांगितल्या.