मुनिवरांना सांगितले गेले, “नाग, चौदा वायू, दृष्टी आणि दृश्य, तसेच सूर्य—हे सर्व, हे पुण्यात्मजनांनो, परमात्म्याच्याच अधिष्ठानात आहेत. या सर्वांच्या नाड्यांमध्ये, श्वासामध्ये, ज्ञानामध्ये आणि आनंदामध्ये, तसेच हृदयातील आकाशात—या सर्वांमध्ये परमात्मा वास करतो. स्वतः एक असूनही, आत्मा या सर्व गोष्टींत संचार करतो. म्हणून, हे द्विजश्रेष्ठांनो, तुम्ही माझा—अजन्म, अनंत, शोकविरहित, अमर आणि अपरिवर्तनीय परमेश्वराचा—ध्यान करा. हाच आत्मा या चौदा रूपांत संचारतो आणि शेवटी सर्व काही त्यातच विलीन होते, कारण खरेच दुसरे काही नाही. तोच सर्वज्ञ, सर्वांचा स्वामी, अंतःस्थ देव, तेजस्वी परमेश्वर आहे. सर्वजण त्याची उपासना करतात, तोच सर्व सुखांचा सनातन स्त्रोत आहे; तरीही, हे द्विजश्रेष्ठ, सर्वांना त्याची उपासना करूनही सर्व सुख मिळत नाही. वेद आणि विविध शास्त्रांनी जरी त्याची पूजा केली, तरी हा सर्वज्ञ परमेश्वर वेद आणि शास्त्रांमध्ये अडकत नाही. हे सर्व त्याचेच अन्न आहे, पण तो स्वतः कधीच अन्न होत नाही; आत्म्याने संरक्षित केलेले खाल्ले जाऊ शकते, पण तो कधीच कोणाच्याही अन्नात बदलत नाही. मी सर्वत्र जीवांचे अन्न आहे, मीच सर्वांचा बंध, शासक आणि मार्गदर्शक आहे, पाच प्रकारच्या आत्म्यांमध्ये विभागलेला. हे देहधारी आत्मा अन्नमय आहे आणि अन्नभक्षक म्हणून ओळखला जातो; प्राणमय आत्मा, इंद्रियमय आत्मा, संकल्पमय आत्मा, मनोमय आत्मा—हे सर्व त्याचेच रूप. येथे सोम हा कालाचा आत्मा आहे आणि विद्यमान आत्मा म्हणून ओळखला जातो; नेहमी आनंदी राहून, तोच महेश्वर, तोच परमेश्वर बनतो. म्हणून, हे सर्व जग मीच आहे; सर्व काही माझ्यातच स्थित आहे. स्वतंत्र असूनही, हे सर्व माझ्यावरच अवलंबून आहे, कारण माझ्याखेरीज, विचार केल्यास, काहीच अस्तित्वात नाही. येथे खरेच एकत्व नाही, मग द्वैत कसे असू शकेल? म्हणूनच, येथे मरण, अमरत्व किंवा अजन्म्यत्व असे काही नाही. तो अंतर्मुख नाही, बहिर्मुख नाही, दोन्ही मार्गांनी जाणणारा नाही; तो केवळ ज्ञानरूप नाही, सर्वसामान्य अर्थाने चेतन नाही, किंवा ज्ञानाने पूर्वगामीही नाही. येथे काहीच ज्ञात किंवा जाणण्यासारखे नाही; मुक्ती हाच सर्वोच्च सत्य आहे. मुक्ती म्हणजेच एकाकीपणा, हेच उत्तम, दुःखरहित आहे. अमर, अविनाशी ब्रह्म, परमात्मा, जो सर्वव्यापी आणि सर्वत्र आहे, भेदरहित, निराकार, ज्ञानरूप, अनेक नावांनी ओळखला जाणारा. जे स्पष्ट आणि एकाग्र आहे, तेच खरे ज्ञान; बाकी सर्व अज्ञान आहे—यापुढे चौकशीची गरज नाही. गुरूच्या संगतीने जे स्पष्ट ज्ञान जन्म घेते, तेच स्थिर राहते, वासना, द्वेष, असत्य, राग, इच्छा, तृष्णा यांपासून कायम मुक्त असते. जे मद्यानेही अस्पर्शित राहते, तेच आज मुक्तिदायक समजावे; कारण अज्ञान हेच मूळ मलिनता आहे, म्हणून मनुष्य अपवित्र मानला जातो. मुक्ती फक्त त्या अज्ञानाच्या नाशानेच मिळते, अन्यथा नाही, कोट्यवधी जन्मातही नाही; केवळ ज्ञानाशिवाय पुण्य किंवा पापाचा क्षय होत नाही. म्हणून, हे ब्रह्मविद्या जाणणाऱ्यांनो, मुक्तीसाठी फक्त ज्ञानाचाच अभ्यास करावा; कारण ज्ञानाभ्यासानेच मनुष्याचे बुद्धि शुद्ध होते. म्हणून, सतत ज्ञानाचा अभ्यास करावा, त्यातच स्थित राहावे; जो योगी फक्त ज्ञानात संतुष्ट आहे, आसक्ती सोडली आहे, त्याला काहीच करावयाचे उरत नाही. हे द्विजश्रेष्ठ, त्याला काहीच कर्तव्य नाही; आणि काही उरलेच, तरी ते त्याच्या साठी नाही; या लोकात आणि पुढील लोकातही, त्याला काहीच करावयाचे नाही. कारण तो जीवन्मुक्त आहे, म्हणून तोच खरा ब्रह्मज्ञ आहे; जो नेहमी ज्ञानाभ्यासात मग्न राहतो, तोच ज्ञानाचा खरा अर्थ जाणतो. कर्तव्यांचा अभ्यास सोडून, तो फक्त ज्ञान मिळवतो; जो जात आणि आश्रमात आसक्त आहे, राग सोडला आहे. मोहित मनुष्य इतरत्र रमतो—तो अज्ञानी आहे, यात शंका नाही; अज्ञान हेच संसाराचे कारण, आणि संसार म्हणजे देहांची गोळाबेरीज. त्याचप्रमाणे, ज्ञान हेच मुक्तीचे कारण; मुक्त झालेला स्वतःच्या आत्म्यातच स्थित राहतो; जेव्हा अज्ञान उरते, तेव्हा राग इत्यादी निर्माण होतात—यातही शंका नाही. राग, आनंद, लोभ, मोह, कपट, तसेच धर्म आणि अधर्म—हे सर्व देहांच्या गोळाबेरीज कारणीभूत असतात. जोपर्यंत देह आहे, तोपर्यंत दुःख आहे; ज्ञानी मनुष्याने अज्ञान सोडावे; अज्ञान ज्ञानाने सोडल्यावर योगी स्थित होतो. राग वगैरे नष्ट होतात, धर्म आणि अधर्मही, आणि त्यांच्याही नाशाने पुन्हा देह प्राप्त होत नाही. तोच संसारातून मुक्त, त्रिविध दुःखांतून मुक्त होतो; म्हणून, ज्ञानाशिवाय ध्यान शक्य नाही, हे द्विजश्रेष्ठ. ज्ञान खरेच गुरूच्या संगतीने मिळते, केवळ बोलण्याने नाही; चार प्रकारच्या प्रकटीकरणाचे ज्ञान घेऊन, साधकाने ध्यान करावे. ज्ञानरूपी अग्नि सहजच जन्मजात व प्रसंगजन्य, तसेच अस्थी व वाणीमधून उत्पन्न होणारे पाप जाळून टाकतो, जसे कोरडा लाकूड अग्नीने जळतो. सर्व पापांच्या नाशासाठी ज्ञानापेक्षा श्रेष्ठ काहीच नाही; म्हणून, सर्व आसक्ती सोडून, नेहमी ज्ञानाचा अभ्यास करावा. ज्ञानीचे सर्व पाप नष्ट होतात—यात शंका नाही; तो खेळत असतानाही विविध पापांनी कलुषित होत नाही. जसे ज्ञान तसे ध्यान; म्हणून ध्यानाचा अभ्यास करावा; ध्यान निरविषय असते, पण प्रारंभाला ते विषययुक्त असते. प्रथम सहा प्रकारे, मग चार, सहा, दहा, पुन्हा बारा आणि अनुक्रमे सोळा प्रकारे अभ्यास करावा. दोन प्रकारे अभ्यास केल्याने योगाचा स्वामी मुक्त होतो—यात शंका नाही. त्याचे स्वरूप शुद्ध, वितळलेल्या सोन्यासारखे, धुररहित कोळशासारखे असते. ते पिवळे, लाल, शुभ्र, कोट्यवधी वीजेसारखे चमकणारे, किंवा प्रयत्नाने मन ब्रह्मरंध्रात स्थिर करून जाणवते. जो ब्रह्म जाणतो, त्याने पांढरे, सुवासिक किंवा पिवळे आठवू नये; तो अहिंसक, सत्यवादी आणि पूर्णपणे चोरीपासून दूर राहतो.