हे सर्व विश्व, ज्या ठिकाणी दोष आहेत, तिथेच भूतकाळातील आणि भविष्यातील दुःख जन्म घेतं, आणि त्या दुःखांच्या अनेक प्रकार आहेत. जे लोक अज्ञानात असून स्वतःला ज्ञानी समजतात, ते भूतकाळातील दुःखांचा विचारही करत नाहीत. कारण, अन्न हे केवळ भूक आणि आजार दूर करण्यासाठी असतं, ते आनंदासाठी नाही. जसं औषध इतर आजारांसाठी घेतलं जातं, ते देखील सुखासाठी नसतं, तसंच थंडी, ऊन, वारा, पाऊस—हे सगळे आपल्या वेळी देहधारक प्राण्यांना भोगावे लागतात. हे दुःख आहे यात काही शंका नाही; पण अशिक्षित लोकांना हे कळत नाही, अगदी स्वर्गातसुद्धा—कारण तिथेही अपवित्रता, क्षय आणि अशा त्रासदायक गोष्टी आहेत. विविध रोग, काम, क्रोध, द्वेष, भीती यामुळे मनुष्य व्याकुळ होतो, जसं मुळं तुटलेलं झाड शेवटी खाली पडतंच. तसंच, पुण्याचा साठा संपला की, स्वर्गातील जीवही खाली पडतात. त्यांची इच्छा आणि उपभोग हेच त्यांच्या दुःखाचं मुख्य कारण असतं. जेव्हा हे लोक खाली पडतात, तेव्हा त्यांना तीव्र दुःख भोगावं लागतं—स्वर्गातील देवतांनाही, आणि नरकात तर नक्कीच दुःख होतंच, कारण तिथे नरकाच्या यातना अनुभवाव्या लागतात. आणि हे श्रेष्ठ ऋषी, वर्णधर्म पाळणाऱ्यांनी जर आपल्या कर्तव्याचं पालन केलं नाही, तरी त्यांना दुःखच होतं. जसं एखाद्या हरणाला मृत्यूची भीती वाटून, घर नाही म्हणून झोप लागत नाही, तसंच, ध्यानात मग्न असलेल्या महान तपस्वीलाही, संसाराची भीती वाटून झोप येत नाही. कीटक, पक्षी, वन्य प्राणी, गुरे, हत्ती, घोडे—या सर्वांमध्ये दुःख स्पष्ट दिसतं; म्हणूनच, सर्वश्रेष्ठ आनंद त्यांनाच मिळतो, जे सर्वकाही सोडून देतात. स्वर्गातील देवतांनाही, युगांचे अधिपती, आपल्या पदाशी आसक्त असलेले, मनु वगैरे सर्वांनाही दुःख आहे. देव आणि दैत्य यांच्यातील परस्पर स्पर्धेमुळे केवळ दुःखच आहे; राजे, राक्षस, आणि तिन्ही लोकांतही हेच चित्र आहे. चार आश्रम आणि वर्ण यांचा हेतूही प्रयत्न करणे हाच आहे; पण केवळ आश्रम, देव, यज्ञ, सांख्य, व्रत किंवा कठोर तप, विविध दान—यांनी आत्मा मिळत नाही. फक्त ज्ञानी पुरुष स्वतःच्या प्रयत्नानेच आत्म्याला प्राप्त करतात. म्हणून, संपूर्ण प्रयत्नपूर्वक, पाशुपत व्रताचे पालन करावं. ज्ञानी पुरुष नेहमी राखेवर झोपतात, पाशुपत व्रतात दृढ राहतात. पंचमहाभूतांचं ज्ञान असलेला, शिवतत्त्वात एकरूप झालेला ज्ञानी योगमार्गाने कर्मबंधन तोडून मोक्ष प्राप्त करतो. पंचमहाभूतांशी एकरूप झाल्यावर, ज्ञानी दुःखाच्या अंतिम टप्प्यावर पोहोचतो. जे सर्वोच्च ज्ञानाने जाणायचं आहे, ते कनिष्ठ ज्ञानाने समजू शकत नाही. खरंतर, दोन ज्ञानांची ओळख आहे—श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ. श्रेष्ठ द्विजांनो, कनिष्ठ ज्ञान म्हणजे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, सर्वकर्मसिद्ध करणारे वेद, शिक्षण, यज्ञ, व्याकरण, निरुक्त, छंद, आणि ज्योतिष. हे सर्व कनिष्ठ ज्ञान आहे. श्रेष्ठ ज्ञान हे अविनाशी, न दिसणारं, न पकडता येणारं, कुठलाही वंश नसलेलं, गुणरहित असतं. त्याला डोळे, कान, हात, पाय नाहीत; ते अजन्म, अव्यक्त आणि शब्दरहित आहे. त्याला स्पर्श, रूप, चव, वास नाही; ते अविनाशी, आधाररहित, सनातन, सर्वव्यापी आणि सर्वश्रेष्ठ आहे. हे महान, विशाल, अजन्म, ज्ञानस्वरूप आहे; त्याला श्वास, मन, ओलावा, किंवा रक्तपण नाही. हे अमाप, स्थूल नसलेलं, न लांब, न आखूड, न मर्यादित, आनंदमय आणि अपरिवर्तनीय आहे. ते अडथळारहित, अद्वैत, अनंत, इंद्रियांच्या पलीकडचं, उघड, एकरस, सर्वोच्च ज्ञान आणि दुसरं काहीच नाही. जरी श्रेष्ठ आणि कनिष्ठ असं म्हटलं जातं, तरी प्रत्यक्षात असं काही भेद नाही; कारण मीच हे सर्व विश्व आहे, आणि सारा जग माझ्यातच आहे. माझ्यातूनच सर्वकाही उत्पन्न होतं, माझ्यातच टिकून राहतं, आणि शेवटी माझ्यातच विलीन होतं; माझ्याव्यतिरिक्त, मन, वाणी किंवा कृतीने दुसरं काहीही पाहिलं जात नाही. एकाग्र मनाने, ज्ञानी पुरुषाने सर्व सृष्टीला आत्म्यातच पाहावं, खरं आणि खोटं दोन्ही; आत्म्यात सर्वकाही पाहिलं की, मन बाहेर वळत नाही. आपली नजर खाली ठेवून, नाभीपासून बारा बोटे वर, त्या ठिकाणी हृदय हे विश्वाचं महान निवासस्थान आहे, असं समजावं. त्या हृदयाच्या मध्यभागी एक कमळ आहे, जे पुण्याच्या मुळापासून उगवतं, आणि त्याचा देठ ज्ञानमय आहे. त्या कमळाला आठ शुभ्र, ऐश्वर्यदायक पाकळ्या आहेत, त्याचा सर्वोच्च भाग वैराग्य आहे, आणि त्याच्या छिद्रांतून दिशांना प्राणवायू वगैरे स्थिर आहेत. प्राणवायूंसह एकरूप झाल्यावर, ज्ञानी पुरुष अनेक प्रकारे, एकामागोमाग एक, दहा नाड्यांमधून प्राणवायूंचं गमन अनुभवतो, हे श्रेष्ठ ऋषी. एकूण बहात्तर हजार नाड्या सांगितल्या आहेत; जागरण डोळ्यांत, स्वप्न कंठात, असं समजावं. गाढ झोप हृदयात असते, आणि चतुर्थ अवस्था डोक्यात; जागरणात ब्रह्मा आणि विष्णू असतात, आणि स्वप्नातही, योग्य क्रमाने. पण ईश्वर गाढ झोपेत असतो, आणि महेश्वर चतुर्थ अवस्थेत; इतरही सर्व इंद्रियांसह असं सांगतात. या अवस्थांमध्ये स्थिर राहणं म्हणजे जागरण; मन, बुद्धी, अहंकार, आणि चैतन्य—ही चार तत्त्वं. त्यात स्थिर झालं की, ते स्वप्नावस्था; जेव्हा सर्व इंद्रिये आत्म्यात विलीन होतात, तेव्हा ती गाढ झोप, इंद्रियांपासून वेगळी; आणि चतुर्थ अवस्था तशीच ओळखली जाते. त्यापलीकडे, शिव—सर्वोच्च कारण—असतो. जागरण, स्वप्न, सुषुप्ति, आणि चतुर्थ—या सर्वांना अधिभौतिक, आणि तसेच, श्रेष्ठ ब्राह्मणांनो, अध्यात्मिक आणि अधिदैविक असंही म्हणतात. हे सर्व—‘मीच ते आहे’—असं ज्ञानी पुरुषाने समजावं; ज्ञानेन्द्रिये आणि तसेच, कर्मेंद्रियेही.