एका काळात, श्रेष्ठ द्विजांमध्ये एक विचारमंथन सुरू होते. ते म्हणाले, “इच्छा ही कधीच विषयांच्या आस्वादाने तृप्त होत नाही; उलट, जणू तुपाचा अग्नीमध्ये ओतावा तशी ती अधिकच वाढते. म्हणून, विषयांची प्राप्ती, संगती, जपणूक किंवा खर्च—या सर्व गोष्टींमध्ये माणसाला समाधान मिळत नाही, हे विचारपूर्वक लक्षात येते. विचार केला तर, असुर, राक्षस, यक्ष, गंधर्व, आणि सोमलोकांमध्येही दुःख आहे, हे श्रेष्ठ द्विजांनो. तसेच, प्रजापती, ब्रह्मा, नैसर्गिक आणि मानव लोकांमध्येही, क्षय, अती, आणि इतर कारणांमुळे दुःख उत्पन्न होते. अशा भाग्याला अपवित्र मानावे आणि त्यागावे, तसेच संपत्तीही सोडावी; आठ प्रकारचे भोग आणि सोळा अवस्थाही त्यागाव्या. हे पुण्यवानांनो, हे दुःख चोवीस स्वरूपात, पुन्हा बत्तीस आणि चाळीस प्रकारातही आहे. त्याचप्रमाणे, चाळीसआठ, छप्पन्न, आणि चौसष्ट प्रकारचे दुःख विवेकी माणसाला दिसतात. पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू, आकाश आणि मन—या प्रत्येक प्रकारात, तसेच अहंकार, बुद्धी आणि प्रकृतिमध्येही, योगी आणि ब्रह्मज्ञांना शंका नाही: सर्वत्र दुःखच आहे. देवतांच्या प्रमुखांनाही दुःख आहे, जरी ते दुय्यम असले तरी; प्रारंभ, मध्य आणि शेवटी, सर्व लोकांमध्ये, नेहमीच. जे दुःख सध्या आहे आणि जे अजून येणार आहे, दोषग्रस्त स्थळी ते उत्पन्न होते; दुःखाचे अनेक प्रकार आहेत. अज्ञान असलेले, स्वतःला ज्ञानी मानणारे, पूर्वीच्या दुःखाचा विचार करत नाहीत; अन्न हे सुख नाही, ते फक्त भूक आणि रोग दूर करण्यासाठी आहे. जसे औषध इतर रोगांसाठी आनंदासाठी नसते, तसेच थंडी, ऊष्णता, वारा, पाऊस—हे सर्व त्यांच्या वेळेनुसार शरीरधारकांना बाधतात. हे निःसंशय दुःख आहे; अज्ञानी हे जाणत नाहीत—even स्वर्गातही, श्रेष्ठ ऋषींनो, अपवित्रता, क्षय आणि अशा कारणांमुळे. विविध रोग, काम, द्वेष, भय इत्यादींनी त्रस्त, जसे मूळ कापलेले झाड शेवटी जमिनीवर पडते, तसेच पुण्याचा झाड संपले की स्वर्गातील जीव पृथ्वीवर पडतात—ज्यांचा पाया दुःखाची इच्छा, आणि संपत्ती दुःखाचा भोग. येथून पडणाऱ्यांना, हे दुःख अत्यंत कठोर असते—even देवांना स्वर्गातून; नरकात तर दुःख निश्चित आहे, कारण ते नरकवासाचा अनुभव घेतात. श्रेष्ठ ऋषींनो, वर्णातील लोकांनी कर्तव्य न केल्यानेही दुःख होते. जसे मृत्यूच्या भीतीने घरहरपलेल्या हरणाला झोप येत नाही, तसेच ध्यानात मग्न महान तपस्वी, संसाराच्या भीतीने, झोप मिळवू शकत नाही. कीटक, पक्षी, वन्य प्राणी, गायी, हत्ती, घोडे—यांच्यात दुःख स्पष्ट दिसते; म्हणून, सर्वोच्च आनंद त्याला मिळतो जो सर्व त्यागतो. त्याचप्रमाणे, देव, युगांचे अधिपती, स्थानाशी आसक्त, मनु वगैरे—पुण्यवानांनो—यांना दुःख आहे. देव आणि असुरांमध्ये, परस्पर स्पर्धेमुळे फक्त दुःखच आहे; तसेच राजांमध्ये, राक्षसांमध्ये, आणि तिन्ही लोकांमध्ये. चार आश्रम हे प्रयत्नासाठी आहेत, खरेच, वर्णांसाठी; पण ना आश्रमांनी, ना देवांनी, ना यज्ञांनी, ना सांख्याने, ना व्रतांनी, ना विविध कठोर तपांनी, ना दानांनी—या मार्गांनी आत्मा प्राप्त होत नाही; फक्त ज्ञानी स्वतःच तो प्राप्त करतात. म्हणून, पूर्ण प्रयत्नाने पाशुपत व्रत पाळावे; ज्ञानी नेहमी राखेवर झोपावे, पाशुपत व्रतात दृढ राहावे. पाच तत्त्वांचे ज्ञान असलेला, शिवाच्या सारात मग्न, ज्ञानी योगाच्या पद्धतीने कर्मबंधन तोडून मुक्ती प्राप्त करतो. पाच तत्त्वांच्या संगतीने, ज्ञानी दुःखाचा शेवट गाठतो; सर्वोच्च ज्ञानाने जे जाणायचे आहे, ते नीच ज्ञानाने कळत नाही. दोन ज्ञान आहेत—उच्च आणि नीच; त्यात, श्रेष्ठ द्विजांनो, नीच म्हणजे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, सर्व उद्दिष्ट साधणारा वेद, शिक्षण, यज्ञ, व्याकरण, व्युत्पत्ती, छंद, ज्योतिष—हे नीच ज्ञान. उच्च ज्ञान हे अविनाशी, न दिसणारे, न पकडता येणारे, वंशहीन, गुणहीन आहे. त्याला डोळे, कान, हात, पाय नाहीत; ते अजन्मा, अप्रकट, आणि ध्वनिहीन आहे. त्याला स्पर्श, रूप, स्वाद, गंध नाही; ते अविनाशी, आधारहीन, शाश्वत, सर्वव्यापी, स्वामी आहे. ते महान, विशाल, अजन्मा, चैतन्यरूप आहे, द्विजांनो; श्वास, मन, ओल, लालिमा नाही. ते अपरिमित, स्थूल नाही, लांब नाही, अती नाही, लहान नाही, सीमाहीन, आनंदमय, अपरिवर्तनीय आहे. ते निर्बाध, अद्वैत, अनंत, अतींद्रिय, उघड, एकरस, सर्वोच्च ज्ञान, आणि दुसरे काही नाही. जरी उच्च-नीच असे म्हटले, प्रत्यक्षात येथे असा भेद नाही; मीच हे सर्व विश्व आहे, आणि सर्व जग माझ्यातच आहे. माझ्यातून ते उत्पन्न होते, माझ्यातच टिकते, आणि माझ्यातच विलीन होते; मन, वाणी, कृतीने माझ्याशिवाय दुसरे काही दिसत नाही. सर्व वस्तुंना आत्म्यात पाहावे—सत्य आणि असत्य—एकाग्र मनाने; आत्म्यात सर्व पाहिल्यावर, मन बाहेर वळवत नाही. डोळे खाली ठेवून, नाभीपासून बारा अंगुल अंतरावर, हृदय हे विश्वाचे महान निवासस्थान आहे, असे जाणावे. त्या हृदयाच्या मध्यभागी एक कमळ आहे, जे पुण्याच्या मूळातून उगवले आहे, आणि ज्ञानाचा तेजस्वी दांडा आहे.” अशा प्रकारे, शास्त्राचे हे विचार, दुःखाची सर्वव्यापकता आणि ज्ञानाची श्रेष्ठता, आत्म्याच्या स्वरूपावर प्रकाश टाकतात.