शिवाने विश्वकर्म्याच्या कृतीने आलेल्या कालकूट नावाच्या विषाचा आस्वाद केला आणि मग ते भस्म करून, भगवान शंकर आपल्या प्रिय भगवती भवानीसोबत एका गुहेत सुखाने बसले. त्या वेळी, संयमित मन असलेल्या ऋषींनी त्या गुहेत निवास करणाऱ्या महादेवांना वंदन केले आणि सर्वांनी उमेश्वरीचे पतिस्वरूप नीलकंठाचे स्तुतीपर गुणगान केले. तेव्हा ऋषी म्हणाले, "हे प्रभो, तुम्ही कालकूट नावाचे भयंकर विष पिल्यामुळेच हे सर्व जग स्थिर आहे, वृषध्वजधारी देवा!" हे शब्द ऐकून, नीललोहित, विश्वात्मा भगवान शंकर मंद हसले आणि सनंदन व इतरांना म्हणाले, "हे द्विजश्रेष्ठांनो, या विषाचा काय उपयोग? मी तुम्हाला एक अत्यंत भयंकर विष सांगतो—जे कोणी पचवू शकतो, तोच खरा समर्थ आहे. हे कालकूट विष काहीच नाही. खरे विष हे कालकूट नसून, संसार हाच विष आहे असे सांगितले जाते. म्हणून, त्या भयंकर विषाचा परिहार करण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करावा. संसार हा दोन प्रकारचा मानला जातो—ज्यांचे मन मोहग्रस्त आहे, त्यांच्यासाठी तो अत्यंत भयंकर आणि निवारणास कठीण असतो. इच्छा आणि आसक्तीच्या दोषामुळे सृष्टी निर्माण होते; आणि ज्ञानामुळे सर्व धर्म-अधर्म त्यावर अवलंबून असतात—यात शंका नाही. कधीकधी विषय तातडीचा नसला तरी, शास्त्र ऐकले असता, जन्ममरणाच्या फेर्यात अडकलेल्या ज्ञानी व्यक्तीमध्ये नक्कीच समज निर्माण होते. म्हणून, ज्याला वैराग्य आहे त्याने, सर्वतोपरी प्रयत्न करून, जे दृश्य व श्रवणदोषयुक्त आहे ते त्यागावे, कारण ते द्वैती आहे, असे सांगितले जाते. शास्त्र हे वेदाचा कर्मासंबंधी भाग आहे; ते ब्रह्माचा मुकुट, सार आणि ऋषींच्या कर्मांचे फल आहे. इच्छा ही सर्वांची स्वाभाविक प्रवृत्ती आहे, हे स्पष्ट दिसते; त्यामुळे वेद कर्माला प्रवृत्त करतो—हे जाणणारे नेहमी कर्म करतात. येथे, समर्थांसाठी धर्माचे लक्षण म्हणजे संन्यास, असे सांगितले आहे; म्हणून, सर्व सजीवांचा संसाराचा मूलाधार अज्ञान आहे. स्वभावविरुद्ध कृतीमुळे शक्ती कमी होते; त्रैगुण्ययुक्त, पूर्ण जीव अज्ञानामुळे बांधला जातो. पुण्य किंवा पापाच्या भारामुळे जीव चार प्रकारे स्थित होतो: पाप केल्यावर नरकात, पुण्य केल्यावर स्वर्गात, आणि दोन्ही केल्यावर मिश्र फळ मिळते. जीव अंकुर, स्वेद, अंड किंवा गर्भातून जन्मतो; तो कर्मानुसार, अज्ञानी आणि असंतुष्ट असतो. मुक्ती संतती, कर्म किंवा धनाने मिळत नाही; केवळ संन्यासानेही नाही—याशिवाय तो या जगात भटकतो. अज्ञानाच्या दोषामुळे आणि विविध कर्मांच्या बळामुळे हा देही जीव सहा अवस्थांमध्ये जातो. गर्भात, जन्ममार्गात, पृथ्वीवर, बाल्य, तारुण्य, वार्धक्य आणि मृत्यू—या सर्व अवस्थांमध्ये अनेक दुःखे भोगावी लागतात. विवेकी व्यक्ती विचार करतात, तेव्हा स्त्रीसंग व इतर कारणांनी दुःखच होते; दुःखी माणसाला एक दुःख दुसऱ्या दुःखानेच शमते. इच्छा कधीही विषयभोगाने तृप्त होत नाही; जसे तुपाने अग्नी वाढतो, तसेच ती वाढतच जाते. म्हणून, विचार करता, विषयांच्या संयोगाने, त्यांचे मिळवणे, राखणे किंवा खर्च करणे—यात कधीच समाधान मिळत नाही. राक्षसी, राक्षस, यक्ष, गंधर्व, सोमलोक—या सर्व ठिकाणी दुःख आहे. प्रजापती, ब्रह्मा, नैसर्गिक आणि मानवी लोकातही, क्षय, अतिरेक व इतर कारणांनी दुःखच होते. ती संपत्ती अशुद्ध आहे आणि त्यागावी; तसेच धनही. आठगुणी भोग व सोळा अवस्थाही सोडाव्यात. ते चोवीस स्वरूपांत, मग बत्तीस व चाळीस प्रकारांतही सांगितले गेले आहे. त्याचप्रमाणे, अठ्ठेचाळीस, छप्पन्न आणि चौसष्ट प्रकारची दुःखे विवेकी जाणतात. पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू, आकाश व मन—या अनुक्रमे प्रकारांत, तसेच अहंकार, बुद्धी आणि प्रकृती—यातही, योगी व ब्रह्मज्ञांसाठी, सर्वत्र दुःखच आहे. देवताधिपतींसाठीही दुःख दुय्यम असले तरी असतेच—सर्व लोकांत, प्रारंभ, मध्य व अंत—सदैव. सध्याची आणि भविष्यातील दुःखे, दोषयुक्त ठिकाणी उत्पन्न होतात; त्यांची विविध रूपे आहेत. जे अज्ञानी स्वतःला ज्ञानी समजतात, ते पूर्वीच्या दुःखाचा विचार करत नाहीत; अन्नाला सुख म्हणत नाहीत, ते फक्त भूक व रोग दूर करण्यासाठीच असते. इतर रोगांची औषधे जशी आनंदासाठी नसतात, तसेच थंडी, ऊन, वारा, पाऊस—आपल्या वेळेप्रमाणे देही जीवाला बाधतात. यात शंका नाही की हे दुःखच आहे; अज्ञानी हे ओळखत नाहीत—even स्वर्गातही, अशुद्धता, क्षय वगैरेमुळे. विविध रोग, काम, द्वेष, भीती इत्यादींनी ग्रस्त होतात; जसे मुळं कापलेल्या झाडाला पडावेच लागते. त्याचप्रमाणे, पुण्य झाड संपल्यावर, स्वर्गवासी पृथ्वीवर पडतात—ज्यांचा पाया दुःखाची इच्छा आहे आणि ज्यांचे धन दुःखभोग आहे. येथे पडल्यावर, देवांसाठीही दुःख कठीण असते; नरकात, नरकदशा भोगल्याने दुःख निश्चित आहे. आणि, श्रेष्ठ ऋषींनो, वर्णधर्माचे पालन न केल्यानेही दुःख येते. जसे मृत्यूच्या भीतीने भयभीत झालेला, घरापासून वंचित झालेला हरिण झोपू शकत नाही, तसेच ध्यानाला समर्पित महान योगी, संसाराच्या भीतीने झोपू शकत नाही. कीटक, पक्षी, वन्य प्राणी, गुरे, हत्ती, घोडे—यांच्यातही दुःख स्पष्टपणे दिसते; म्हणून, सर्वोच्च आनंद त्यालाच मिळतो जो सर्वांचा त्याग करतो.