एका काळी, एक जिज्ञासू साधकाने परम श्रद्धेने मध्यरात्री शांततेत, दहा हजार वेळा एका मंत्राचा जप केला. या भक्तिपूर्वक जपामुळे त्याने पंचवीस तत्त्वांवर प्रभुत्व मिळवले. हे व्रत पाळताना, जो कोणी शंभर हजार वेळा आळशीपणा न करता, पूर्ण शांततेत आणि गोंधळाशिवाय जप करतो, त्याला ब्रह्माची अनुभूती प्राप्त होते, असे सांगितले गेले आहे. मध्यरात्रीच्या त्या दिव्य काळात, साधकाला नक्कीच शिव आणि पार्वती यांचे दर्शन होते—यात काहीच शंका नाही. जसे अंधार दूर होतो आणि दिवा उजळतो, तसेच हे अनुभव प्रकट होतात. मनात किंवा बाहेर, कुठेही हे घडू शकते; केवळ सर्व कल्याण आणि समृद्धीसाठी संयमी साधकाने दहा हजार वेळा जप करावा. शुद्धतेने, बीज आणि कवच युक्त मंत्राचा शंभर हजार वेळा जप केल्यास, भक्ताला माझ्याशी ऐक्य मिळते—याहून मोठे काहीच नाही. अशा प्रकारे, पंचाक्षरी मंत्राची संपूर्ण प्रक्रिया सांगितली गेली आहे; जो कोणी हा मंत्र जपतो किंवा ऐकतो, तो सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. आणि जो कोणी या पंचाक्षरी मंत्राची शुद्ध प्रक्रिया द्विजांना शिकवतो, त्याचा शिवलोकात—दैवी किंवा पितृकार्यांमध्ये—मान केला जातो. पापमुक्त ब्राह्मण म्हणतात की जप सर्वश्रेष्ठ आहे; परंतु ज्यांचे मन वैराग्यशील आणि जागृत आहे, त्यांच्यासाठी ध्यानयज्ञ सर्वश्रेष्ठ मानला जातो. म्हणून, सूत आणि इतरांना सांगण्यात आले—महात्मा, वैराग्यवान लोकांसाठी ध्यानयज्ञाची संपूर्ण प्रक्रिया सर्व प्रयत्नांनी सविस्तर सांगा. त्यावेळी, दीर्घ काळ यज्ञात संलग्न असलेल्या त्या ऋषींच्या शब्दांना ऐकून, त्या महात्म्यांच्या गुहेत पोहोचलेल्या रुद्राने सांगितलेले सर्व सूतादिकांना सांगितले. विश्वकर्म्याच्या कृतीने कालकूट नावाचे विष पचवून, तो त्या गुहेत गेला आणि भवानीसोबत सुखाने बसला. मग, संयमी मन असलेल्या ऋषींनी त्या गुहेत वास करणाऱ्या नीलकंठ उमापतीला वंदन केले आणि स्तुती केली. "हे प्रभो, भयंकर कालकूट विष तुम्ही पचवले; म्हणूनच सर्व काही तुमच्यामुळे स्थिर आहे, वृषध्वजधारी देवांनो," असे त्यांनी नम्रतेने म्हटले. त्यांच्या या वचनामधून, विश्वाचा आत्मा असलेल्या त्या शुभ्र-नीलवर्णधारी शिवाने हसून सनंदनादी ऋषींना सांगितले, "हे श्रेष्ठ द्विजांनो, या विषाचा काय उपयोग? मी तुम्हाला एक अत्यंत भयंकर विष सांगतो; जो कोणी ते पचवू शकतो, तोच खरा समर्थ—या विषाचा काय उपयोग? हे कालकूट विष खरे विष नाही; संसारच खरे विष आहे. म्हणून, त्या अत्यंत भयंकर विषाचे पचन करण्यासाठी सर्व प्रयत्नांनी प्रयत्न केला पाहिजे. संसार दोन प्रकारचा आहे—पात्रतेनुसार; ज्यांचे मन मोहग्रस्त आहे, त्यांच्यासाठी तो अत्यंत भयानक आणि निवारणरहित आहे. इच्छा आणि आसक्तीच्या दोषामुळे सृष्टी निर्माण होते; ज्ञानाने सर्व धर्म आणि अधर्म त्यावर अवलंबून असतात—यात शंका नाही. विषय तात्काळ संबंधित नसला तरी, शास्त्र ऐकल्यानेही, संसारात असलेल्या ज्ञानींना निश्चितच समज प्राप्त होते. म्हणून, जो कोणी वैराग्यशील आहे, त्याने पाहिलेले आणि ऐकलेले, जे दूषित आहे, ते सर्व प्रयत्नांनी सोडावे, कारण ते द्वैतयुक्त आहे—असे सांगितले गेले आहे. शास्त्र हे वेदाचा कर्माशी संबंधित भाग आहे; तेच ब्रह्माचा मुकुट, सार आणि ऋषींच्या कर्मांचे फळ आहे. खरंतर, इच्छा ही सर्वांची स्वाभाविक प्रवृत्ती आहे; वेद त्यांच्यासाठी कर्माची आज्ञा करतो—हे जाणणारे कर्मावर भक्ती ठेवतात. येथे, पात्रांसाठी धर्माचे वैशिष्ट्य म्हणजे संन्यास; म्हणून, सर्व देहधारकांसाठी संसाराचा मूळ अज्ञान आहे. स्वभावविरुद्ध कर्मामुळे शक्ती क्षीण होते; त्रैगुणिक आणि पूर्ण असलेली जीवात्मा, ज्ञान नसल्यामुळे अज्ञानाने बांधली जाते. पुण्य किंवा पापाच्या भारामुळे आत्मा चार प्रकारांनी स्थिर होतो—पापी कर्मांनी नरकगामी, पुण्यकर्मांनी स्वर्गीय, आणि दोन्ही असल्यास मिश्र. देहधारी जीव अंकुर, स्वेद, अंड किंवा गर्भातून जन्मतो; अशा प्रकारे, कर्मांनी स्थापन, अज्ञानी आणि असमाधानी असतो. मुक्ति संततीने, कर्मांनी किंवा संपत्तीने मिळत नाही; केवळ संन्यासानेही नाही—हे नसल्यास, जीव इथेच भटकतो. म्हणून, अज्ञानाच्या दोषामुळे आणि विविध कर्मांच्या जोरावर, हा देहधारी जीव सहा अवस्थांचा अनुभव घेतो. गर्भात अनेक यातना असतात; तसेच जन्ममार्गात, पृथ्वीवर, बालपण, तारुण्य, वार्धक्य आणि मृत्यूसुद्धा. ज्ञानी जे विचार करतात, त्यांना स्त्रीसंग आणि इतर कारणांनी दुःख होते; दुःखी व्यक्तीस एक दुःख दुसऱ्या दुःखानेच शांत होते. विषयभोगाने कधीही इच्छा तृप्त होत नाही; जसे तुप आगीत घातल्याने ती अधिकच भडकते, तसेच. म्हणून, विचार केल्यावर, विषयसंपर्काने, त्याच्या प्राप्ती, संरक्षण किंवा खर्चानेही लोकांना समाधान मिळत नाही. विचार केला असता, राक्षसी, राक्षस, यक्ष, गंधर्व आणि सोमलोकातही दुःख आहे, हे श्रेष्ठ द्विजांनो. त्याचप्रमाणे, प्रजापती, ब्रह्मा, नैसर्गिक आणि मानव लोकातही, क्षय, अती आणि इतर कारणांनी दुःख निर्माण होते. त्या संपत्ती अपवित्र आहेत आणि त्यागाव्या, तसेच धनही; म्हणून आठ प्रकारचा भोग आणि सोळा अवस्थाही सोडाव्यात. हे पुण्यवानांनो, ते चोवीस प्रकारांनी स्थापन झाले आहे, आणि पुन्हा, निष्पापांनो, बत्तीस व चाळीस प्रकारांनीही. त्याचप्रमाणे, अठ्ठेचाळीस, छप्पन्न आणि चौसष्ट प्रकारचे दुःख विवेकी लोकांसाठी सांगितले आहे. पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू, आकाश आणि मन—या अनुक्रमे प्रकार; तसेच अहंकार, बुद्धी आणि प्रकृतीचे—हे सर्व योगी आणि ब्रह्मज्ञानी यांच्यासाठी, यात शंका नाही, दुःखरूपच आहेत. दैवी सैन्यांचे अधिपतीसुद्धा, दुःख दुय्यम असले तरी, त्यांच्याजवळही आहे; प्रारंभ, मध्य आणि शेवटी, सर्व लोकांत, नेहमीच दुःख असते. अशा प्रकारे, शिवाने संसाराचे खरे स्वरूप आणि त्यातून मुक्त होण्याचा मार्ग भक्तांना आणि ऋषींना सांगितला.