महर्षी सांगतात—जेव्हा साधू आपल्या साधनेमध्ये अगदी लहान अशा अलौकिक शक्तींचा त्याग करतो, तेव्हा त्याच्या खरी सिद्धी म्हणजे अंतरदृष्टी, अंतर्ज्ञानाची जागृती आणि 'प्रज्ञा' असे म्हणतात त्या स्थितीचा लाभ होय. विवेक म्हणजे बुद्धी; आणि जेणेकरून जाणण्यायोग्य सर्व काही समजते, ती बुद्धीच होय—ते सूक्ष्म असो, गूढ असो, भूतकाळ, भविष्यकाळ किंवा दूरस्थ असो. अशी ही ज्ञानप्राप्ती सर्वत्र आणि सदैव अंतर्ज्ञानाच्या पाठोपाठ येते; सर्व शब्द ऐकून योगी त्यांचा सहज अर्थ जाणतो. अगदी लहान, मोठे, लांबवट आणि गुप्त ध्वनीसुद्धा ऐकता येतात, आणि त्यातून स्पर्शज्ञानही प्राप्त होते—हीच प्रत्यक्ष अनुभूती आहे. दैवी रूपे पाहिल्याने सहज दृष्टी मिळते; दैवी चवीची जाणीव झाल्याने सहज आनंद मिळतो. तसेच, बुद्धीच्या जागृतीमुळे योगी सर्व लोकांत, ब्रह्मलोकापर्यंत, दैवी सुवासाचे सार जाणतो. या जगात, आपल्या देहात, चौसष्ट प्रकारच्या गुणांची समता असते, हे सर्व अडथळ्यांमधून निर्माण झालेले असतात. हेच गुण एकत्रित स्वरूपात अस्तित्वात असतात. अडथळ्यांमधून जे काही उत्पन्न होते—दैत्य, पृथ्वीजन्य, जलजन्य, राक्षसांच्या नगरीत आढळणारे—ते सर्व आत्म्याने सदैव त्यागावे. यक्ष लोकात तेजस्वी (अग्नी) गुण प्रबळ असतो, गंधर्व लोकात वायू, इंद्र लोकात आकाश, आणि सोम लोकात मन हे प्रधान असते. प्रजापती लोकात अहंकार असतो, ब्रह्मलोकात सर्वोच्च ज्ञान; पहिल्या लोकात आठ रूपे, दुसऱ्यात सोळा, तिसऱ्यात चौवीस, चौथ्यात बत्तीस, पाचव्यात चाळीस, आणि या पाचव्यात पंचमहाभूतांचे मिश्रण असते. गंध, चव, रूप, शब्द, स्पर्श—हे प्रत्येक आठ प्रकारांनी स्थिर आहेत; पाचव्या स्तरात हीच शंभर यज्ञ करणाऱ्या इंद्राची सिद्धी मानली जाते. अशा प्रकारे, अठ्ठेचाळीस, मग छप्पन्न, आणि शेवटी चौसष्ट ब्रह्मगुणांची प्राप्ती होते. अडथळ्यांमधून जे काही उत्पन्न होते, ते ब्रह्मलोकापर्यंत त्यागावे; योगाच्या सहाय्याने जगांचे निरीक्षण करून योगी परमसुख प्राप्त करतो. स्थूलता, लहानपण, बाल्य, वार्धक्य, तारुण्य आणि विविध रूपे—ही चार प्रकारांनी शरीराचे अस्तित्व टिकते. पृथ्वी तत्त्वाच्या अभावात, व्यक्ती नेहमीच सुगंधी आणि सुवासयुक्त असतो; ही आठ प्रकारची महान पृथ्वीची सिद्धी आहे. जशी एखादी व्यक्ती पाण्यात राहून जमिनीवर येते, तशी इच्छाशक्तीच्या जोरावर तो सागरही सहज पिऊ शकतो, त्याला त्रास होत नाही. जगात जिथे इच्छा असेल तिथे पाणी दिसते; ज्या वस्तूची इच्छा असेल ती तो सहज मिळवू शकतो. या तिघांच्या देहाचे पोषण त्यांच्या तात्त्विक स्वरूपानुसार होते, जसे कोणत्याही भांड्याशिवाय हातात पाण्याचा गोळा धरावा. शरीराचे जे अविकारी स्वरूप आणि पृथ्वी तत्त्वाचा संयोग, त्यालाच सोळा प्रकारची सर्वोच्च जलशक्ती म्हणतात. अग्नीपासून शरीराची निर्मिती झाल्यास जळण्याची भीती राहत नाही; जरी जग जळून गेले तरी त्याच्या स्वतःच्या व्यवस्थेने दुसरे शरीर अखंड राहते. पाण्यात अग्नी ठेवला तरी तो टिकतो; हाताने अग्नी नियंत्रणात ठेवणे, किंवा केवळ स्मरणाने त्याला बोलावणे हेही शक्य होते. राखेची निर्मिती इच्छेने होते; रूपाची प्रकटती कधी दोन, तर कधी तीन तत्त्वांद्वारे होते. हा चोवीस तत्त्वांचा समूह म्हणजे तेजस्वी (तैजस) शक्ती; हीच जीवांच्या मनाच्या गती आणि त्यांच्या अंतर्यामी वासाचे रूप आहे. पुन्हा, मोठ्या पर्वतांचे उचलणे, हलकेपणा आणि जडत्व हे सर्व वायूच्या हाताळणीमुळे घडते. बोटांच्या टोकांनी स्पर्श केल्याने संपूर्ण पृथ्वीवर स्पंदन होते; एकाच्या द्वारे शरीराची निर्मिती, आणि वायूवर प्रभुत्व हे ज्ञानी ओळखतात. सावलीशिवाय निर्मिती, इंद्रियांचे ज्ञान, आकाशात सतत गमन, आणि इंद्रियांच्या विषयांसह हे सर्व घडते. दूरच्या आवाजांचे श्रवण, सर्व ध्वनींत विलीन होणे, सूक्ष्म चिन्हांचे ग्रहण, सर्व जीवांचे ज्ञान—हीच इंद्रासमान शक्ती आहे. या योगे प्राचीन पुरुष इच्छेनुसार प्राप्ती व त्याग करतो. संपूर्ण विश्वावर प्रभुत्व, सर्व रहस्यांची उकल, इच्छेनुसार सृष्टी, नियंत्रण, आकर्षक रूप—या सर्व सिद्धी मिळतात. जन्म-मरणाचा फेर, गुणांची मानसिक वैशिष्ट्ये, छेदणे, बांधणे, रूपांतरण—ही सर्व चक्रे त्याला ज्ञात होतात. सर्व प्राण्यांना शांत करणे, मृत्यूलाही जिंकणे—हीच सर्वोच्च प्रजापत्य (सर्जनशील) शक्ती, अहंकारातून उत्पन्न होते. कारणाशिवाय जगाची निर्मिती, कृपा, संहार, अधिकार, आणि कर्मारंभ हे त्याच्याच योगे घडते. हीच वैशिष्ट्यपूर्ण निर्मिती, वेगळी सृष्टी, आणि संसाराच्या चक्रातील कर्तृत्व हेच सर्वोच्च ब्रह्मशक्ती आहे. या प्रकारे या सर्व सिद्धींचा सारांश सांगितला, हे मुख्य वैष्णव स्वरूप; त्याच्या गुणांची समज केवळ ब्रह्मालाच असते, इतरांना नाही. ती सर्वोच्च शैवशक्ती अस्तित्वात आहे, पण विष्णुलाही ती समजत नाही; शंकराच्या शुद्ध, अनंत गुणांचे खरे स्वरूप कोण जाणू शकतो? या सर्व सिद्धी आणि अडथळे, जे साधनेनंतर येतात, ते अत्यंत वैराग्याने रोखावे लागतात. इंद्रियांचे विषय किंवा संकटे यात खरी महानता नाही, हे जाणून सर्वांचा त्याग करावा; असा जो कोणी, तोच वैराग्यवान समजावा. ज्याच्यात विषयांची आसक्ती नाही, त्याला गुणांपासून वैराग्य प्राप्त होते; आणि केवळ वैराग्यानेच सिद्धी आणि अडथळे दोन्ही त्यागता येतात. सर्व अडथळे, ब्रह्मलोकापर्यंतचेही, त्यागावे; सर्व गोष्टींवर नियंत्रण ठेवून, सर्वांचा त्याग करावा, म्हणजेच महादेव प्रसन्न होतो.