ज्येष्ठ आणि बुद्धिमान साधकाने आपल्या ध्यानाचा प्रारंभ नाभीच्या खालील भागात करावा, जिथे अत्युच्च कमळ आहे—तीन बोटांची लांबी असलेली, आठ किंवा पाच पाकळ्यांची. तेथेच, त्रिकोणी आकार असलेला अग्नीमंडल, चंद्रमंडल आणि सूर्यमंडल यांच्या त्यांच्या शक्तीसह ध्यानात घ्यावे. प्रथम अग्नीमंडल, मग सूर्य, मग चंद्र, या क्रमाने ते अग्नीमंडलाच्या खाली ठेवावे आणि धर्मादी चार विभागांचेही ध्यान करावे. या मंडलांच्या वर, तीन गुण—सत्त्व, रज, तम—यांचा क्रमाने विचार करावा आणि सत्त्वात स्थित होऊन, आपल्या शक्तीने वेढलेल्या रुद्राचे ध्यान करावे. हे ध्यान नाभीवर, कंठावर, भुवयांच्या मध्ये, कपाळाच्या मध्यभागी किंवा शिरोमणीवरही योग्य प्रकारे करता येते. शिवाचे ध्यान दोन पाकळ्या, सोळा, बारा, दहा, सहा किंवा चार बाजू असलेल्या कमळात, त्यांच्या अनुक्रमाने करावे. हे कमळ कधी सुवर्णासारखे, कधी राजमहालासारखे, कधी शुद्ध शुभ्र, कधी बारा सूर्यांच्या तेजासारखे किंवा चंद्राच्या मंडलासारखे भासते. कधी वीजेच्या चमकण्यासारख्या जागेत, कधी अग्निरंगात, कधी वीजेसारख्या वर्तुळात, तर कधी हिरकाच्या टोकासारख्या, माणिकाच्या रंगासारख्या किंवा निळसर-रक्तवर्णी वर्तुळात, योगीने परमेश्वराचे ध्यान करावे. म्हणून, हृदयात महेश्वर, नाभीकमळात सदाशिव, कपाळावर चंद्रशेखर, आणि भुवयांच्या मध्ये शंकराचे ध्यान करावे. दिव्य, शाश्वत स्थानी, त्या शिवाचे ध्यान करावे—जो निर्मळ, अविभाज्य ब्रह्म, परमशांत आणि ज्ञानस्वरूप आहे. तो निराकार, अवर्णनीय, अति सूक्ष्म, मंगलमय, आधाररहित, अगम्य, जन्म आणि विनाशरहित आहे. तोच मोक्ष, निर्वाण, सर्वोच्च कल्याण, अमर, अविनाशी ब्रह्म, अद्भुत आणि पुनर्जन्माच्या पलीकडे आहे. तो महान आनंद, परम आनंद, योगाचा आनंद, क्लेशरहित, स्वीकार आणि नकार यांपासून मुक्त, अत्यंत सूक्ष्म, आणि शिवस्वरूप आहे. हा शिव ज्ञानमय, स्वयंसिद्ध, अगम्य, परात्पर, इंद्रियांच्या पलीकडे, निराकार, आणि सर्वोच्च सत्य आहे. सर्व मर्यादांपासून मुक्त, ध्यान व विचाराद्वारे प्राप्त होणारा, अद्वैत, अंधकाराच्या पलीकडे स्थित, तोच परमेश्वर आहे. म्हणून, महादेवाचे ध्यान मनात किंवा हृदयकमळात, किंवा नाभीमध्ये सदाशिवाचे, सर्व देवांचा सार असलेल्या, सर्वव्यापी परमेश्वराचे ध्यान करावे. शरीरात, कण्यासा मार्गाने किंवा उर्ध्वगतीच्या पद्धतीने, ज्ञानस्वरूप, सर्वव्यापी शिवाचे ध्यान करावे. कण्यासा मार्गाने, मध्यम मार्गाने किंवा सर्वोच्च पद्धतीने, कुंभकासह ध्यान साधावे. हृदय किंवा नाभीमध्ये एकाग्र होऊन, श्वासोच्छ्वास टाळून, बत्तीस वेळा श्वास सोडावा आणि कुंभकाचा अभ्यास करावा. समत्वाने, समरसतेने, शरीरात शिवाचे ध्यान करावे; एकत्व प्राप्त करून, जे काही सार मिळते, त्याची अनुभूती घ्यावी. समत्वाने स्थित झालेल्या ज्ञानीजनांना ब्रह्मानंदाची प्राप्ती होते; एकाग्रता म्हणजे बारा मात्रांची, आणि ध्यान म्हणजे बारा एकाग्रता. बारा अवस्थांपर्यंतचे ध्यान समाधी म्हणतात; किंवा, ज्ञानीजनांना केवळ संगतीनेही ती प्राप्त होते. प्रयत्नाने, दोघेही समानरीत्या साध्य करतात—कधी दीर्घ काळाने, कधी लवकर; मग साधनेत गुंतलेल्यास योगात अडथळे पुन्हा येतात. हे अडथळे वारंवार साधनेने आणि गुरु-भक्तीने नष्ट होतात. प्रथम आळस येतो, मग रोगाचा त्रास होतो; दुर्लक्ष, शंका, आणि मनाची अस्थिरता उत्पन्न होते. श्रद्धेचा अभाव, प्रत्यक्ष अनुभूतीचा अभाव, संभ्रम, आणि त्रिविध दुःख येतात; खिन्नता, अयोग्य गोष्टींसाठी अयोग्यता, आणि योग्य गोष्टींसाठी योग्यता येते. योगात दहा प्रकारचे अडथळे येतात—आळस, निष्क्रियता, शरीर व मनाची जडता. शरीरातील दोषांमुळे, कृतीमुळे, किंवा दोषांमुळे रोग होतात; दुर्लक्ष म्हणजे समाधीच्या साधनांचा विचार न करणे. हे ज्ञान दोन्ही बाजूंनी स्पर्शलेले असले, तर स्थानाबद्दल शंका निर्माण होते; मनाची अस्थिरता म्हणजे योगीसाठी स्थैर्याचा अभाव होय. स्थिती प्राप्त केल्यानंतरही, मनाच्या बंधनामुळे श्रद्धेचा अभाव आणि साधनेत स्थैर्याचा अभाव राहतो. जेव्हा मन गुरु, ज्ञान, आचरण किंवा शिवावर स्थिर होते, तेव्हा चुकीचे ज्ञान म्हणजे भ्रमाचा अनुभव होतो. आत्म्याचे ज्ञान आत्म्येतरात, अज्ञानामुळे, हे आंतरदुःख आहे; तसेच बाह्य कारणांनीही दुःख होते. दैवी कारणांनी होणारे दुःख हे तिसरे मानले जाते, आणि ही तिन्ही नैसर्गिक आहेत; मनाची अस्वस्थता इच्छेच्या अडथळ्यांमुळे होते. खिन्नता अत्युच्च वैराग्याने आवरावी; अज्ञान व रजोगुणाने स्पर्शलेली खिन्नता म्हणजे दुर्मनस्. मनात खिन्नता आली, तर ते दुर्मनस् म्हणतात; योग्य-अयोग्याचा विचार न करता गोष्टी स्वीकारणे. विविध विषयांची अस्थिरता ही अडथळा आहे; हेच योगातील अडथळे आहेत. परम उत्साहाने युक्त साधकासाठी हे अडथळे निःसंशय नष्ट होतात; अडथळे नष्ट झाले, की योगी पुढे जातो. क्लेश येतात, जे अपूर्णतेची चिन्हे आहेत; प्रथम सिद्धी म्हणजे अंतर्ज्ञान, दुसरी श्रवण, तिसरी माहिती, चौथी दर्शन, पाचवी स्वाद, आणि सहावी स्पर्शज्ञान अशी मानली जाते.