योग साधनेत, जेव्हा वायू (श्वास) संयमित आणि नियंत्रित केला जातो, तेव्हा तो जसा असावा तसाच राहतो; पण वारा अस्थिर असेल, तर योगींनाही त्याला वश करणे कठीण जाते. योग्य पद्धतीने सराव केल्यास, जसे एखादे जंगली प्राणी, हत्ती किंवा हरिण, जे मुळातच अस्थिर असतात, ते काळानुसार आणि सरावाने शांत होते, तसेच हा वायूही स्थिर होतो. काळ आणि सातत्यपूर्ण सराव यांच्या बळावर, अत्यंत काळजीपूर्वक हा वायू संयमित होतो; सततच्या परिचयाने स्थैर्य आणि समत्व प्राप्त होते. योगाच्या सरावाने, साधकाला कुठल्याही प्रकारची बाधा होत नाही; अशा प्रकारे योग्य पद्धतीने प्राणायाम केल्याने ऋषींचा प्राण शुद्ध होतो. हा प्राणायाम मन, वाणी आणि शरीरातून उत्पन्न होणाऱ्या दोषांपासून रक्षण करतो, आणि जेव्हा ज्ञानीजन योग्य प्रकारे प्राणायामाची एकता साधतात, तेव्हा त्यांचे शरीरही सुरक्षित राहते. त्यामुळे दोष नष्ट होतात आणि श्वासोच्छ्वास कमी होतो; प्राणायामाच्या द्वारे दिव्य शांती आणि इतर सद्गुण हळूहळू प्राप्त होतात. या साधनेमुळे शांती, परमानंद, तेज आणि स्पष्टता अशी चार स्थिती अनुक्रमे प्राप्त होतात. या चारपैकी, शांती प्रथम सांगितली आहे, हे द्विजश्रेष्ठ. शांती म्हणजे जन्मजात व अपघाती पापांचे उच्चाटन; परमानंद म्हणजे संपूर्ण संयम, ज्याचा स्मरण परंपरेत आहे. तेज म्हणजे सर्वत्र आणि सर्वकाळ असणारे प्रकाशमान; सर्व इंद्रियांची स्पष्टता म्हणजेच बुद्धीची आणि वायूंची स्पष्टता. ही स्पष्टता 'प्रसाद' म्हणून ओळखली जाते. शरीरात चार मुख्य वायू आहेत—प्राण, अपान, समान, उदान आणि व्यान. तसेच, नाग, कूर्म, कुक्कल, देवदत्त आणि धनंजय—हे वायूंच्या स्पष्टतेचे प्रकार म्हणून स्मरणात आहेत. त्यामुळे जो वायू हालचाल घडवतो तो प्राण आहे; अपान अन्न वगैरे बाहेर टाकतो. व्यान सर्व अवयवांमध्ये व्यापलेला असून, रोग वगैरे निर्माण करतो; तोच प्राणवायूंच्या केंद्रबिंदूंना हलवतो आणि त्याला उदान म्हणतात. समान वायू सर्व अवयवांना संतुलित करतो; हे पाच वायू असे ओळखले जातात. नाग डकार घ्यायला कारणीभूत असतो, कूर्म डोळे उघडतो, कुक्कल भूक निर्माण करतो, देवदत्त जांभई येण्यास कारणीभूत असतो, आणि धनंजय हा मोठा आवाज निर्माण करतो, जो मृत्यूनंतरही शरीरात राहतो. या दहा वायूंची स्पष्टता प्राणायामाने साधता येते; आणि चौथ्या प्रकारची स्पष्टता चार गोष्टींसाठी आहे. विश्व, महान्, प्रज्ञा, मन, ब्रह्मा, चिती, स्मृती, ख्याती, संवित, ईश्वर आणि मती—ही बुद्धीची नावं सांगितली आहेत. हे द्विजश्रेष्ठ, ही सर्व बुद्धीची नावं आहेत; आणि या बुद्धीची स्पष्टता प्राणायामाने साधता येते. विश्व म्हणजे सर्वव्यापक अवस्था, सर्व तत्त्वांमध्ये ज्येष्ठ; महान् म्हणजे सर्वांत मोठा. जे ज्ञानाचे माप आणि गुहा आहे, जिथून मन विचार करते; त्याच्या विशालतेमुळे आणि विस्तारक्षमतेमुळे, ब्रह्मज्ञानी त्याला ब्रह्मा म्हणतात. चिती म्हणजे सर्व कर्मांचा संग्रह, ज्याचा उपभोगासाठी उपयोग होतो; स्मृती म्हणजे जी आठवण ठेवते, आणि संवित म्हणजे ज्यामुळे सर्व काही ज्ञात होते. ख्याती म्हणजे जी ज्ञानाद्वारे अनेक प्रकारे काहीतरी प्रकट करते; ईश्वर हा सर्व तत्त्वांचा स्वामी, सर्वज्ञ. मती म्हणजे ज्यामुळे माणूस विचार करतो आणि अर्थ समजतो; हेच बुद्धी म्हणून ओळखले जाते. या बुद्धीची स्पष्टता प्राणायामाने साधता येते; प्राणायामाने सर्व दोष संयमित होतात—हेच यम आहे. धारणा आणि प्रत्याहाराने पाप नष्ट होते; विषयांना विषासारखे मानून, अशा गुणधर्मांचे ध्यान करावे जे प्रभुत्व दर्शवत नाहीत. समाधीने, उत्तम तपस्व्याने ज्ञानाची वृद्धी साधावी; योग्य स्थिती प्राप्त करून, योगाचे आठ अंग अनुक्रमे पाळावेत. योगसिद्धीसाठी योग्य आसन मिळवून, आत्मज्ञानी योगाचा अनुभव अयोग्य वेळी घेत नाही. अग्निप्रयोगात, पाण्यात, कोरड्या पानांच्या ढिगावर, प्राण्यांनी भरलेल्या जागी, स्मशानात, पडलेल्या गोठ्यात किंवा चौकात—अशा ठिकाणी योगसाधना करू नये. तसेच, गोंगाट किंवा भीती असलेल्या जागी, मुंग्यांच्या वारुळात, अपवित्र ठिकाणी, दुष्ट लोकांनी भरलेल्या किंवा डास वगैरे असलेल्या ठिकाणी, किंवा जिथे शरीराला त्रास किंवा मन अस्वस्थ असेल अशा ठिकाणीही साधना करू नये. पण एखाद्या गुप्त, शुभ, रमणीय जागी—जसे डोंगरातील गुहा, शेत, गुप्त स्थान, सुंदर वन, किंवा घरी अत्यंत शुभ जागी, एकांतात, प्राण्यांपासून मुक्त अशा ठिकाणी साधना करावी. ती जागा पूर्णपणे स्वच्छ, नीट लिंपलेली, सुंदर सजवलेली, आरशासारखी चमकणारी आणि काळ्या अगरूच्या सुवासिकतेने भरलेली असावी. विविध फुलांनी सजलेली, छत्रांनी शोभलेली, फळे आणि कोवळ्या पानांनी समृद्ध, आणि कुशा-फुलांनी युक्त अशी आसनस्थळी निवडावी. योगाचे अंग अविचलपणे साधावेत, प्रथम गुरुला, मग भवाला, देवीला आणि विनायकाला वंदन करून. योगज्ञानी योगेश्वर आणि त्यांच्या शिष्यांच्या उपस्थितीत, स्वस्तिक, बद्ध, पद्म किंवा अर्धपद्म अशी आसने घेऊन योगाशी एकरूप व्हावे. दोन्ही गुडघे सम, किंवा एक गुडधा वाकवून, शरीर स्थिर व मजबूत ठेवावे, दोन्ही पाय एकत्र करून बसावे. तोंड बंद, डोळे संयमित, छाती सरळ ठेवावी, टाचांनी गुप्तेंद्रियाचे रक्षण करावे, तसेच जननेंद्रियाचेही रक्षण करावे. डोके किंचित वर ठेवावे, दात एकमेकांना न लागू द्यावे, नाकाच्या टोकाकडे नजर ठेवावी, कुठेही इकडे-तिकडे पाहू नये. अंधकारावर रज, आणि रजवर सत्त्वाचा आवरण घालून, सत्त्वामध्ये स्थित होऊन, शिवाचे ध्यान करावे. पूर्ण एकाग्रतेने, ओंकाररूप परमशुद्ध स्वरुपाचा ध्यान करावे, जे कंदातील कमळाच्या गर्भात दीपशिखेसारखे तेजस्वी आहे.