कृष्णाने, हलायुधाच्या मदतीने, युद्धभूमीवर दैत्यांचा आणि दुष्ट राजांचा सहजपणे संहार केला. त्याने देवांचा वंशज आणि महान ब्राह्मण उर्ध्वचक्र यांच्या वरदानाने जन्मलेल्या नरक या दैत्यांचा वध केला. अपार शक्ती आणि अतुलनीय पराक्रम असलेल्या कृष्णाने सोळा हजाराहून अधिक कन्यांचा स्वीकार केला. शापाच्या निमित्ताने त्याने ब्राह्मण कुलाचा नाश केला आणि त्या वंशाचा संपूर्ण विनाश करून अच्युत प्रभासात स्थिर झाला. त्यानंतर शंभर वर्षांहून अधिक काळ कृष्णाने द्वारकेत वृद्धत्वाचा क्लेश दूर केला आणि वास केला. त्या काळात त्याने दुर्वास ऋषीच्या वचनांचे, विश्वामित्र, कण्व आणि नारद यांच्या शापाचे पिंडारक येथे संरक्षण केले. अखेरीस, जरा नावाच्या शिकाऱ्याच्या बाणाच्या निमित्ताने कृष्णाने आपली मानवाकृती सोडली, शिकाऱ्याला कृपा करून स्वर्गात गेला. अष्टावक्राच्या शापामुळे कृष्णाच्या सर्व पत्नींना मायेतून चोरांनी अपहरण केले. बलभद्रानेही संन्यास घेतला, नागरूप धारण करून गेला; आणि कृष्णाच्या सर्व शुभ पत्नी, रुक्मिणीच्या नेतृत्वाखाली, त्याच मार्गाने गेल्या. ते सर्व अग्निसह अग्नीत प्रवेशले; देवी रेवतीही, पवित्र कर्म असलेल्या बलभद्रासह, अग्नीत विलीन झाली. ब्राह्मणांनी अग्नीत प्रवेश केला, आणि रेवतीने आपल्या पतीच्या मार्गाने गेली. हरिच्या अंतिम संस्कारानंतर, पराक्रमी पार्थाने राम, इतर, आणि वृष्णी कुलासाठी मूळ, कंद, फळांनी तर्पण केले. सामग्रीच्या अभावामुळे, पार्थ स्वतः आणि त्याचे भाऊ स्वर्गात गेले. अशा प्रकारे कृष्णाच्या निर्मळ कर्मांची कथा संक्षिप्तपणे सांगितली आहे. महान आत्म्याची प्रकट आणि विलीन होणे हे केवळ त्याच्या इच्छेने होते; हे सोमवंशीय राजांची इतिहास आहे, हे द्विजांना सांगितले. जो या कथेला पठण, श्रवण किंवा ब्राह्मणांना ऐकवतो, तो निश्चितपणे वैष्णव लोकात पोहोचतो; येथे विचार करण्याची आवश्यकता नाही. सुताने आद्य सृष्टीचे संकेत दिले, पण पूर्ण वर्णन केले नाही; आता तू ती विस्ताराने सांगावी, हे उत्तम आहे. महेश्वर, महान देव, प्रकृती आणि पुरुषाच्या पारगमनात स्थित आहे; तो देव, परमात्मा आणि ऋषींचा अधिपती आहे. भगवंतापासून अव्यक्त उत्पन्न झाले, जे सर्वोच्च कारण आहे; जे प्रधन आणि प्रकृती म्हणतात, तत्त्वचिंतन करणाऱ्यांनी जसे सांगितले. ते गंध, रंग, स्वाद, ध्वनी, स्पर्शरहित, वृद्धत्वरहित, स्थिर, अविनाशी, शाश्वत, स्वतःच्या स्वरूपात स्थित आहे. जगाचा गर्भ, महान तत्त्व, सर्वोच्च, शाश्वत ब्रह्म; सर्व प्राण्यांचे स्वरूप, भगवंताच्या आज्ञेने प्रेरित. सुरुवाती आणि अंत नसलेले, अजन्मा, सूक्ष्म, तीन गुणांनी युक्त, कारण आणि अविनाशी; अव्यक्त, अगोचर, ब्रह्माच्या प्रारंभात अस्तित्वात होते. त्याच्या स्वतःच्या इच्छेने, शिवाच्या संकल्पाने, सर्व काही व्यापले गेले; गुणांची समता असल्याने, त्या अखंड, अंधकारमय अवस्थेत. सृष्टीच्या वेळी, प्रधनातून, क्षेत्रज्ञाच्या अधिपत्याखाली, गुणांच्या क्रियेमुळे, महान तत्त्व प्रकट झाले. मग, महान तत्त्व, सूक्ष्म आणि अव्यक्ताने वेढलेले, सत्त्वप्रधान, प्रथम अस्तित्व प्रकट झाले. मन आणि महान तत्त्व हे एकच समजावे; तेच त्याचे कारण मानले जाते. सूक्ष्म लक्षण, क्षेत्रज्ञाच्या अधिपत्याखाली प्रकट झाले. धर्म वगैरे स्वरूपे, जगाच्या सत्याचे कारण, महान तत्त्व सृष्टी निर्माण करते, निर्माणाच्या इच्छेने प्रेरित. मन, महान तत्त्व, बुद्धी, ब्रह्मा, पूर्वज्ञान, कीर्ती, प्रभुत्व, विद्या, चेतना, स्मृती, संज्ञा आणि विश्वाचा अधिपती—असे स्मरण होते. सर्व प्राण्यांच्या कर्म आणि फलाचा विचार करतो, सूक्ष्मतेमुळे भिन्न आहे; म्हणून त्याला मन म्हणतात. तो तत्त्वांमध्ये ज्येष्ठ आणि विशाल, विशिष्ट गुणांपेक्षा मोठा आहे; म्हणून त्याला महा (महान) म्हणतात. तो सन्मान धारण करतो, भेद समजतो, विभागन पाहतो; व्यक्ती भोगाशी जोडलेली असल्याने, हे मन (मति) म्हणतात. त्याच्या महानतेमुळे, विस्तार क्षमतेमुळे, सर्व प्राण्यांचा आधार आहे; म्हणून त्याला ब्रह्मा म्हणतात. तो सर्व देवांना त्यांच्या स्वरूपात पोहोचवतो, कृपेमुळे; म्हणून त्याला पुरी (भराव) म्हणतात. येथे, व्यक्ती सर्व तत्त्वे आणि हित समजतो; आणि समज निर्माण करतो, म्हणून बुद्धी (बुद्धी) म्हणतात. ओळख आणि प्रत्यक्ष अनुभव त्याच्यापासून उत्पन्न होतात, आणि ज्ञानात भोग स्थिर आहे; म्हणून त्याला ख्याती (प्रत्यय) म्हणतात. ज्ञान वगैरे गुणांनी, विविध प्रकारे, त्याच्यामुळे ओळख मिळते; म्हणून महताला ख्याती म्हणतात. महान आत्मा सर्व काही थेट जाणतो, म्हणून त्याला ईश्वर (प्रभु) म्हणतात; आणि ज्ञानासह असल्याने, प्रज्ञा (बुद्धिमत्ता) म्हणतात. ज्ञान वगैरे स्वरूपे आणि कर्मांचे अनेक फल भोगासाठी गोळा करतो; म्हणून त्याला चिती (चेतना) म्हणतात. सर्व कर्म—वर्तमान, भूत, भविष्य—स्मरण करतो; म्हणून स्मृती (स्मरण) म्हणतात. पूर्ण ज्ञान आणि सर्वोच्च महानता प्राप्त करतो; म्हणून ज्ञाता आणि ज्ञान, दोन्ही संविद (जाणीव) म्हणतात. तो सर्वत्र आहे आणि सर्व काही स्वतःमध्ये शोधतो; म्हणून ऋषी त्याला संविद (चेतना) म्हणतात.