एकदा, शिष्याने गुरूकडे योग आणि शुद्धतेचे मार्ग जाणून घेण्याची इच्छा व्यक्त केली. गुरु अत्यंत प्रेमळ आणि गंभीर स्वरूपात त्याला मार्गदर्शन करू लागले. गुरु म्हणाले, “मलमूत्र विसर्जनाच्या वेळी, मनाप्रमाणे बाहेर जमिनीवर वागावे; आणि पत्नीशी संभोग करताना, फक्त तिला, योग्य वेळीच, कधीही अन्यथा नाही. स्त्री ही जणू जळणाऱ्या अंगारासारखी आहे, आणि पुरुष हा तूपाच्या भांड्यासारखा; म्हणून स्त्रीपासून दूर राहावे, संपर्क टाळावा. इंद्रियांचे विषय उपभोगूनही, मनुष्याला समाधान मिळत नाही, हे विचारपूर्वक लक्षात घेतले पाहिजे; म्हणून मन, वाणी आणि कर्म यामध्ये वैराग्य जोपासावे. इच्छा कधीच उपभोगाने शांत होत नाही; उलट, तूपातील अग्नीसारखी ती वाढतच जाते. म्हणून, योगीने अमरत्वासाठी नेहमीच त्यागाचा अभ्यास करावा; कारण ज्याला वैराग्य नाही, तो मर्त्य असून जन्मोजन्मी भटकतो. अमरत्व फक्त त्यागानेच मिळते, असे वेद आणि स्मृतीचे जाणकार सांगतात; कर्म, संतती किंवा धनाने नाही, हे द्विजश्रेष्ठा. त्यामुळे, मन, वाणी आणि शरीराने वैराग्य जोपासावे; योग्य वेळी संयम ठेवणे, हेच ब्रह्मचर्य म्हणून ओळखले जाते. यम म्हणजे restraints — त्यांचे संक्षिप्त वर्णन झाले; आता नियम म्हणजे observances सांगतो: शुद्धता, यज्ञ, तप, दान, वेदाध्ययन आणि इंद्रियांचे नियंत्रण. व्रत, उपवास, मौन, स्नान — हे दहा नियम आहेत; तसेच, अलोभ, शुद्धता, संतोष आणि तप. जप, शिवभक्ती, पद्मासन व इतर आसने; बाह्य आणि अंतर्गत शुद्धता शिकवली जाते, आणि अंतर्गत शुद्धता श्रेष्ठ आहे. शिवभक्ताने बाह्य आणि अंतर्गत शुद्धतेचा अभ्यास करावा; अग्नी, पाणी आणि ब्रह्माची शुद्धी करावी. नियमाप्रमाणे स्नान केल्यानंतर, अंतर्गत शुद्धी करावी; नेहमी अंगावर माती लावावी आणि पवित्र जलात स्नान करावे, आयुष्यभर. फक्त जलात स्नान करूनही, अंतर्गत शुद्धी नसल्यास, तो अपवित्रच राहतो; जलात अनेक वनस्पती, मासे आणि माशांवर जगणारे जीव असतात. सतत जलात स्नान करूनही, हे शुद्ध होत नाही; म्हणून, द्विजश्रेष्ठा, अंतर्गत शुद्धी नियमाप्रमाणे करावी. स्व-ज्ञानाच्या जलात स्नान करून, सत्य भावना आणि शुद्ध वैराग्याच्या मातीने अंग लावल्यावर, तोच शुद्ध मानला जातो — ही शुद्धतेची शिकवण आहे. शुद्ध व्यक्तीतच यश दिसते; अपवित्रात नाही. जो शिस्तबद्ध आणि कायद्याने मिळालेल्या गोष्टींमध्ये संतुष्ट असतो, तोच यश प्राप्त करतो. त्याचे संतोष कायम असतो; तो पूर्वी मिळालेल्या गोष्टींमध्ये रमून राहत नाही. तो चंद्रायण आणि इतर शुभ तपांमध्ये कुशल असतो. वेदाध्ययन म्हणजे जप; प्रणवाचा जप तीन प्रकारचा आहे: वाचिक (सर्वात कमी), उपांशु (उच्च), आणि मानसिक (सर्वात श्रेष्ठ). विशेषतः पंचाक्षरी मंत्राने मानसिक जप अत्यंत व्यापक मानला जातो; शिवभक्तीही मन, वाणी आणि शरीराने करावी. शिवाचे ज्ञान, गुरुच्या प्रति दृढ भक्ती, आणि इंद्रियांना आकर्षण निर्माण झाल्यावर त्वरित संयम — हे शिकवले जाते. इंद्रियांचे उपसंहार म्हणजे प्रतीयाहार; मनाला एका ठिकाणी बांधणे म्हणजे धारणा. धारणा स्थिर झाल्यावर, ध्यान आणि समाधी येतात; ध्यान म्हणजे मनाची एकाग्रता, इतर संस्कारांपासून मुक्त. फक्त चैतन्याची जाणीव शिल्लक राहिल्यावर, शरीराचा विसर पडल्यास, तेच समाधी; आणि याचे कारण प्राणायाम आहे. प्राण म्हणजे शरीरातील वायू; त्याचे संयमन म्हणजे यम. यम तीन प्रकारचे: सौम्य, मध्यम, आणि श्रेष्ठ, असे द्विज सांगतात. प्राण आणि अपानाचा संयम म्हणजे प्राणायाम; त्याचे प्रमाण बारा मात्रांचे आहे. सर्वात कमी आणि सर्वात श्रेष्ठ — दोन्ही बारा मात्रांचे; मध्यम म्हणजे दोन पट — चोवीस मात्रांचे. मुख्य म्हणजे तीन पट — छत्तीस मात्रांचे; याने क्रमाने घाम, थरथर, आणि उन्नती निर्माण होते. योगात आनंद, झोप, चक्कर, अंगावर रोमांच, आवाज, जागरूकता, शरीराची थरथर, आणि कंप निर्माण होतो. चक्कर आणि घामाने मूर्च्छा आली, तर तेच श्रेष्ठ आणि उत्तम प्राणायाम. ते बीजयुक्त किंवा बीजरहित, जपासह किंवा जपाशिवाय, क्रमाने; कधी हत्ती, कधी हरिण, कधी वाघासारखे — संयमित किंवा असंयमित. वायू संयमित झाल्यावर, योग्य प्रकारे राहतो; पण अस्थिर वायू, योगींना संयमित करणे कठीण. योग्य अभ्यासाने, तो स्थिर होतो; जसे जंगली प्राणी, हत्ती किंवा हरिण, शिस्तीने शांत होतात. वेळ आणि सरावाने, तो काळजीपूर्वक संयमित होतो; परिचयाने स्थिरता आणि समता मिळते. योगाने सराव करणारा दु:ख अनुभवत नाही; अशा प्रकारे, योगीचा प्राण शुद्ध होतो. मन, वाणी, शरीरातील दोषांपासून संरक्षण मिळते; प्राणायाम योग्य प्रकारे केल्याने, शरीर सुरक्षित राहते. म्हणून, दोष नष्ट होतात आणि श्वसन कमी होते; प्राणायामाने दिव्य शांती आणि इतर गुण क्रमाने साध्य होतात. शांती, परम शांती, तेज आणि प्रसाद — हे चार गुण मिळतात; त्यात शांती प्रथम मानली जाते, द्विजश्रेष्ठा. शांती म्हणजे जन्मजात आणि संयोगजन्य पापांचे उच्चाटन; परम शांती म्हणजे पूर्ण संयम, परंपरेप्रमाणे. तेज म्हणजे प्रकाश, द्विजश्रेष्ठा, सर्वत्र आणि सदैव; सर्व इंद्रियांची स्पष्टता म्हणजे बुद्धीचे, आणि वायूंचेही. ही स्पष्टता 'प्रसाद' म्हणून ओळखली जाते; शरीरात चार वायू आहेत: प्राण, अपान, समान, उदान आणि व्यान. अशा प्रकारे, गुरुने शिष्याला योग, शुद्धता, संयम, आणि शिवभक्तीच्या मार्गाचे तपशीलवार आणि प्रेमळ मार्गदर्शन दिले.