सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी जसे आपण स्वतःसाठी वागत असतो, तसेच वागणे म्हणजे अहिंसा होय; आणि या अहिंसेमुळे आत्मज्ञानाची प्राप्ती होते, असे सांगितले आहे. जेव्हा कोणी जे पाहिले, ऐकले, अनुमान केले किंवा स्वतः अनुभवलं आहे तेच खरे सांगतो आणि इतरांना त्रास देत नाही, तेव्हा त्याला सत्यता म्हणतात. वेदवचनानुसार, ब्राह्मणांविषयी अश्लील किंवा अपमानास्पद बोलू नये, आणि दुसऱ्याचे दोष समजले तरी त्याची वाचाळ चर्चा करू नये—हीदेखील एक महत्त्वाची नीती आहे. दुसऱ्याचे धन, अगदी संकटातही, मनाने, कृतीने किंवा वाणीने घेऊ नये; हेच संक्षिप्तपणे अस्तेय किंवा न चोरणे असे म्हटले जाते. मन, वाणी आणि शरीर या तिन्ही मार्गांनी स्त्रीसंग टाळणे म्हणजे ब्रह्मचर्य, असे संन्याशांसाठी आणि ब्रह्मचारी साधकांसाठी सांगितले आहे. हेच नियम वैखानस, विदार, विवाहित आणि गृहस्थांसाठीही लागू आहेत. आपल्या पत्नीशी केवळ शास्त्रानुसार, नियमबद्ध संबंध ठेवणे आणि इतर स्त्रियांपासून नेहमीच मन, वाणी आणि कृतीने दूर राहणे, हेच ब्रह्मचर्य मानले गेले आहे. आपल्या शुद्ध पत्नीशी संग केल्यानंतर स्नान करावे; अशा प्रकारे संयम ठेवणारा गृहस्थ नक्कीच ब्रह्मचारी आहे. गुरुजन आणि अग्निदेव यांची उपासना करताना, शास्त्रानुसार जे काही अहिंसेचे पालन केले जाते, तेच ग्राह्य धरले जाते; तेथे अनिवार्यपणे जे काही त्रास घडतो, ते अहिंसेत गणले जात नाही. स्त्रियांपासून नेहमीच दूर राहावे आणि त्यांच्याशी अनावश्यक संबंध ठेवू नये; जसे मृतदेहांपासून दूर राहावे तसेच मनानेही स्त्रियांपासून दूर राहावे. मल-मूत्र विसर्जन किंवा संगाच्या वेळी, मन सुचवेल तसे, बाहेर किंवा योग्य जागी वागावे—पण इतर कोणत्याही वेळी तसे करू नये. स्त्री ही जणू धगधगते अंगार आहे आणि पुरुष म्हणजे साजूक तुपाचा घडा; म्हणून स्त्रीसंपर्कापासून दूर राहावे. इंद्रियांच्या विषयांतून कधीही तृप्ती मिळत नाही, हे विचारपूर्वक लक्षात घेतले पाहिजे; म्हणून मन, वाणी आणि कृतीने वैराग्य जोपासावे. कामना कधीही विषयभोगाने शांत होत नाही; उलट जसे तुपाने आग वाढते, तसेच ती अधिकच वाढते. म्हणून अमरत्वासाठी नेहमीच संन्यासाचा अभ्यास करावा; कारण ज्याला वैराग्य नाही, तो मर्त्यजिवी जन्मोजन्मी भटकत राहतो. वेद आणि स्मृतीचे श्रेष्ठ जाणणारे सांगतात की, फक्त संन्यासानेच अमरत्व मिळते; कर्म, संतती किंवा संपत्तीने नाही, हे द्विजश्रेष्ठा. म्हणून मन, वाणी आणि शरीराने वैराग्य जोपासावे; योग्य वेळी संयम पाळणे, हेच ब्रह्मचर्य आहे. इतके यम म्हणजे संयम सांगितले; आता नियम—शौच (शुद्धता), यज्ञ, तप, दान, वेदाध्ययन आणि इंद्रियनिग्रह हे सांगतो. व्रत, उपवास, मौन, स्नान, अलोभ, शुद्धता, संतोष आणि तप हे दहा नियम आहेत. जप, शिवभक्ती, पद्मासनादी आसने, बाह्य आणि अंतःशुद्धता—यातील अंतःशुद्धता श्रेष्ठ आहे. बाह्य आणि अंतःशुद्धता दोन्ही साधाव्यात; शिवभक्ताने अग्नी, पाणी व ब्रह्म या तिघांची शुद्धी करावी. नीट नियमाने स्नान केल्यावर, अंतर्यामी शुद्धता साधावी; मृत्तिकालेपन आणि पवित्र जलात स्नान हे जीवनभर करावे. केवळ बाह्य स्नानाने, अंतःशुद्धता नसल्यास, मनुष्य अपवित्रच राहतो; जलात राहणारे वनस्पती, मासे आणि मासे खाणारे प्राणीही पाण्यात असूनही शुद्ध होत नाहीत. म्हणून, केवळ पाण्यात स्नान केल्याने शुद्धी होत नाही; म्हणून, नेहमीच योग्य पद्धतीने अंतःशुद्धता साधावी. आत्मज्ञानरूपी जलात स्नान केल्यावर, शुद्ध भावना आणि निर्मळ वैराग्यरूपी मृत्तिकेने लेप केल्यावरच खऱ्या अर्थाने शुद्धता प्राप्त होते—हीच शुद्धतेची शिकवण आहे. शुद्ध व्यक्तीमध्येच यश दिसते, अपवित्रात नाही; जो संयमी आणि धर्माने मिळालेल्या गोष्टींमध्ये संतुष्ट असतो, तो यशस्वी होतो. त्याचा संतोष नेहमीच असतो, तो पूर्वी मिळालेल्या गोष्टींमध्ये रमत नाही; तो चंद्रायणादी शुभ व्रते आणि तपात कुशल असतो. वेदाध्ययन हे जप मानले गेले आहे; प्रणवाचा जप तिप्पट प्रकारचा आहे—वाचिक (उच्चाराने), जो कनिष्ठ; उपांशु (हळू), जो मध्यम; आणि मानसिक, जो सर्वात श्रेष्ठ. मानसिक जप अधिक व्यापक मानला जातो, विशेषतः पंचाक्षरी मंत्राचा; त्याचप्रमाणे, शिवभक्तीही मन, वाणी आणि शरीराने करावी. शिवज्ञान, गुरुशी अढळ आणि दृढ भक्ती, आणि इंद्रिये विषयांत गुंतली की त्यांचे द्रुत संयमन—हे शिकवले आहे. इंद्रियांचा विषयांतून निवृत्त होणे म्हणजे प्रात्याहार; आणि मन एका ठिकाणी स्थिर करणे म्हणजे धारणा. धारणा स्थिर झाल्यावर, ध्यान आणि समाधीचा विचार होतो; मनाची एकाग्रता म्हणजे ध्यान, जेथे इतर कोणतेही संस्कार राहत नाहीत. केवळ चैतन्याची जाणीव शिल्लक राहते, शरीराची जाणीव नसल्यासारखी होते, त्याला समाधी म्हणतात; आणि या सगळ्यांचे मूळ प्राणायाम मानले गेले आहे. प्राण हा आपल्या शरीरातील वायू आहे; त्याचे संयमन म्हणजे यम. द्विजांनी यमाचा त्रिविध भेद सांगितला आहे—मंद, मध्यम आणि श्रेष्ठ. प्राण आणि अपान यांचे संयमन म्हणजे प्राणायाम; त्याचे प्रमाण बारा मात्रांचे आहे. कनिष्ठ प्राणायाम बारा मात्रांचा, श्रेष्ठही बारा, आणि मध्यम हा त्याच्या दुप्पट म्हणजे चोवीस मात्रांचा आहे. प्रमुख प्राणायाम, जो श्रेष्ठाच्या तीनपट म्हणजे छत्तीस मात्रांचा आहे, त्याने अनुक्रमे घाम, कंप, आणि उन्नती येते. योगातील आनंद, झोप, चक्कर, अंगावर रोमांच, ध्वनी, जाणीव, शरीर हलणे आणि कंप—हे सर्व प्राणायामामुळे साधता येतात. जेव्हा चक्कर येते आणि घामाने मूर्च्छा येते, तेव्हा तोच प्राणायाम श्रेष्ठ आणि उत्तम मानला जातो. तो बीजयुक्त किंवा बीजरहित, जपयुक्त किंवा जपरहित, अशा सर्व प्रकारांनी केला जातो; हत्ती, हरिण, सिंह यांच्यासारखा नियंत्रित करण्यास कठीण किंवा सुलभ असतो. अशा प्रकारे, या शास्त्रीय शिकवणीतून संयम, शुद्धता, ब्रह्मचर्य, वैराग्य आणि योगाचा गूढ मार्ग स्पष्ट केला आहे, जो अखेर आत्मज्ञान, अमरत्व आणि शिवसाक्षात्काराकडे नेतो.