देवतांचा आणि सर्व अधिपतींचा अधिपती असलेल्या भगवान शंकराची पूजा करताना, सर्व पापांचा शांत होण्यासाठी प्रथम त्यांना स्नान घालावे. त्यानंतर त्यांना वस्त्र, शिवाचा पवित्र उपवित, आणि पाण्याचा आचमन अर्पण करावा. पुढे, सुवासिक द्रव्य, फुले, धूप, दीप, नैवेद्य, पुन्हा सुवासिक जल आणि आचमनासाठी पाणी यांची योग्य क्रमाने अर्पणा करावी. यानंतर, सुंदर झाकलेले मुकुट, दागिने, आणि प्रणव मंत्राच्या सहाय्याने मुखवास व इतर सुगंधी वस्तू अर्पण कराव्यात. या सर्व अर्पणानंतर, पारदर्शक क्रिस्टलप्रमाणे तेजस्वी, अविभाज्य, अविनाशी, सर्व देवांचा कारणभूत, सर्व विश्वात व्यापून राहिलेला, सर्वोच्च भगवान असा शंकर ध्यानात आणावा. हा भगवान ब्रह्मा, इंद्र, विष्णू, रुद्र आणि इतर ऋषी-देवतांच्या ज्ञानापलीकडे आहे; वेद आणि वेदांत जाणणाऱ्यांनाही तो अगम्य आहे, असे वेद सांगतात. त्याला आरंभ, मध्य किंवा अंत नाही; तो संसारदुःखांनी पीडितांसाठी औषध आहे; तोच शिवतत्त्व म्हणून ओळखला जातो आणि शिवलिंगात प्रतिष्ठित आहे. प्रणव मंत्राने लिंगाच्या शिखराची पूजा करावी, नियमाने स्तोत्रांचा पाठ करावा, नमस्कार व प्रदक्षिणा करावी. अर्घ्य अर्पण करून, चरणी फुले वाहून, नम्रपणे वाकून, मग भगवान शिवाला आपल्या अंतःकरणात प्रतिष्ठित असल्याप्रमाणे ध्यानात घ्यावे. अशा प्रकारे लिंगाची सर्वोच्च पूजा थोडक्यात सांगितली आहे; आता मी येथे अंतःकरणातील लिंगपूजेचे वर्णन सांगतो. मग, अग्निमय, सौर आणि अमर तेजाचा ध्यान करावे, त्यावर हृदयात त्रिगुणांचे ध्यान करावे, आणि त्यानंतर, योग्य क्रमाने, तीन आत्म्यांचे ध्यान करावे. त्यावर, ध्यानाच्या ज्ञानाने, सर्वरूप आणि निराकार, अर्धांगिनीने अर्धशरीर व्यापलेला महादेव यांची पूजा करावी. तेथे जे काही ध्यान करावयाचे आहे, ते अनेक प्रकारे वर्णन झाले आहे; ध्यान करणाऱ्याच्या भावनेनुसारच ध्यान प्रकट होते, अन्यथा नाही. म्हणून, उपासकाने अशा रीतीने मनाशी निश्चित हेतू ठेवून ध्यान करावे; अन्यथा खरी जागृती होत नाही. तो भगवान शरीररूपी नगरीत वास करतो, म्हणून 'पुरुष' असे त्याचे नाव आहे. जो उपास्य आहे, त्याची यज्ञाद्वारे पूजा होते, आणि उपासकाची स्मृतीही तशीच राहते. महादेवाचे ध्यान करावे; ध्यान म्हणजेच मनन, आणि त्याचा फल म्हणजे मोक्ष. अशा ध्यानाने प्रधान आणि पुरुष यांचा खरा स्वरूप प्राप्त होतो. येथे, सहावीशावे ध्यान करावयाचे आहे; ध्यान करणारा पंचविंशावा आहे; अव्यक्त चोवीसावा आहे; आणि महत्तत्त्वापासून सुरू होणारी सात तत्त्वे पुढे आहेत. महत्तत्त्व, अहंकार, पाच सूक्ष्म तत्त्वे, पाच कर्मेंद्रिये, पाच ज्ञानेंद्रिये, मन आणि पाच स्थूल तत्त्वे—असा शिव सहावीशावा आहे. तोच सर्वांचे पालनकर्ता आणि सर्जनकर्ता आहे, तोच ब्रह्म्याही सर्वोच्च आहे. शंकर, तोच रुद्र, त्याने हिरण्यगर्भाची उत्पत्ती केली. तो विश्वापेक्षा श्रेष्ठ आहे, विश्वाचा आत्मा आहे, आणि सर्वांचा स्वरूप म्हणून ओळखला जातो. जसे वडील आणि आई नसता मुलांचा जन्म होत नाही, तसे सोमाशिवाय तीनही लोकांची उत्पत्ती होत नाही. जर महेश्वर, सर्वोच्च आत्मा, कर्ता असेल, तर तोच लहान आत्म्यांच्या क्रियांचा कारणही आहे. सर्वोच्च प्रभू सनातन, शुद्ध, जागृत आणि अविभाज्य आहे. तू म्हणतोस तो मोक्ष देतो; पण तो अविभाज्य असल्याने तो काय करतो? काळ सर्व प्रकट गोष्टींची निर्मिती करतो; काळ नेहमी काळाचं मापन करतो. मन सर्व गोष्टींचा विचार करते, अगदी अविभाज्याचाही, आणि तेही अविभाज्य आहे. त्याच्या क्रियेमुळेच हे संपूर्ण विश्व स्थिर आहे. मग, या देवाधिदेवाच्या विश्वाची आठ रूपे कोणती आहेत? आकाशाशिवाय जग अस्तित्वात राहू शकत नाही; तसेच पृथ्वी, वायु, अग्नी, जल, आणि यज्ञकर्ता नसता जग नाही. सूर्य आणि चंद्र नसता जग नाही. हे सर्व प्रभूचे रूप आहे; अशा प्रकारे, सर्व सजीव-निर्जीव गोष्टी रुद्राचे स्थूल रूप आहेत. ऋषी सूक्ष्माचे वर्णन करतात, जे व्यक्त करता येत नाही, हे श्रेष्ठ द्विजा; कारण शब्द आणि मन तिथे पोहोचू शकत नाहीत, तेथे परत येतात. ब्रह्मानंद जाणणारा ज्ञानी कुठल्याही गोष्टीपासून घाबरत नाही; म्हणून, पिनाकधराच्या आनंदाची अनुभूती घेतल्यावर कोणतीही भीती उरत नाही. रुद्राचे सर्वत्र प्रकट रूप ओळखून, सत्यदर्शी ऋषी म्हणतात, "सर्व काही रुद्रच आहे." अखंड भक्तीभावाने आणि वंदनाने, हे सर्व ब्रह्म आहे; सर्व काही रुद्र, प्रभू आहे. पुरुष हा खरोखरच महादेव, महान प्रभू, सर्वोच्च शिव आहे. म्हणून तो सर्वव्यापी आहे, आणि त्याच्यावरच ध्यान करणे हेच मनन आहे. चार प्रकारच्या मार्गाने, हे पुण्यात्मा, विचारपूर्वक पाहिले असता, संसार हे बंधनाचे कारण आहे, आणि मोक्ष हे मुक्तीचे कारण आहे. ध्यानयोग्यासाठी येथे चार प्रकारचे विभाग सांगितले आहेत; ध्यानाच्या अनेक प्रकारांची ओळख आहे, पण सर्व प्रकारचे ध्यान सर्वोच्च प्रभूतत्त्वात एकरूप होते. अशा प्रकारे, येथे निःसंशय सांगितले आहे: रुद्र रौद्रीत आहे, इंद्र इंद्रिणीत आहे, सोम्य सोमात आहे, आणि नारायण नारायणीमध्ये आहे. सूर्य, अग्नी आणि सर्वत्र सर्व गोष्टींमध्ये विचारपूर्वक, "ती म्हणजे मी, मी म्हणजे तो," असा द्वैतभाव मनाशी दृढ करावा. ज्याच्यात ही समज नाही, तो भक्त नाही; आणि त्याचे ध्यान ब्रह्मस्वरूप नाही, यात शंका नाही. म्हणून, हे ब्राह्मण, प्रथम सर्व सजीव-निर्जीव गोष्टी ब्रह्माने व्यापलेल्या आहेत, असे ध्यान करावे. सजीव-निर्जीव यातील भेद सोडावा; आसक्ती आणि द्वेष, मिळवण्यासारखे आणि न मिळवण्यासारखे, करावयाचे आणि न करावयाचे हे सर्व सोडावे. जो पूर्ण समाधानी नाही, त्याला ब्रह्मस्थिती मिळत नाही; हे अन्यथा असू शकत नाही. अशा प्रकारे अंतर्गत पूजा क्रमाने सांगितली आहे. जे अंतःकरणातील पूजा करतात, त्यांना नमस्कार वगैरे करून सन्मान द्यावा; जरी ते विकृत किंवा अपंग असले, तरी ब्रह्म बोलणाऱ्यांची निंदा करू नये. अंतःकरणातील पूजा करणाऱ्यांचे परीक्षण ज्ञानी लोकांनी करू नये; जे त्यांची निंदा करतात, ते अल्पबुद्धी असून, त्यांना दुःख भोगावे लागेल.