ചതുര്ദശ ഭവനങ്ങളിൽ രാജോഗുണം അടിസ്ഥാനമാകുന്നു. ജീവന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങൾ ബാധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശരീരധാരി വേദന അനുഭവിച്ച് കഷ്ടപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, മഹർഷേ, അത്തരം വേദനയിൽ ആഴപ്പെട്ടാൽ, പരമ ബ്രഹ്മത്തെ എങ്ങനെ ഓർക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ചോദിക്കുന്നു. സാംസാരിക ചക്രം പൂർവ്വകർമ്മങ്ങളുടെ വാസനകളാൽ മുന്നോട്ടു നീങ്ങുന്നു. എപ്പോഴും മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുമെന്നതിനാൽ, ഈ പതിനാലുവിധ ജന്മചക്രത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ധ്യാനത്തിൽ ലീനനാകേണ്ടതാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ജനനമരണ ചക്രത്തിന്റെ ഭയം അനുഭവിക്കുന്നവൻ എപ്പോഴും ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം; അങ്ങനെ ക്രമേണ സ്വഭാവം മാറ്റി, സാംസാരിക ചക്രം തരണം ചെയ്യാം. അതുകൊണ്ട്, ഒരാൾ എപ്പോഴും ഭക്തിയോടെ, ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സു കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ആത്മാവിനെ അനുഭവിക്കുന്നവിധം യോഗം അഭ്യസിക്കണം. ഈ അവസ്ഥയാണ് പരമജലം, പരമജ്യോതി, അതുല്യമായ പാലം; അതിന്റെ വികാസത്തിലും ഐക്യത്തിലും എല്ലാ ജീവികളുടെയും ശാശ്വത സാരമായത്. ആ പാലമായ ആത്മാവിനെയും, സർവ്വദിശകളിലേക്കും മുഖമുള്ള അഗ്നിയെപ്പോലെയും, എല്ലാജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന മഹേശ്വരനെയും ആരാധിക്കണം. ആന്തര്യാമിയായ ദൈവത്തെയാണു ധ്യാനിക്കേണ്ടത്—സ്വശക്തിയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, എട്ടുവിധത്തിലും വീണ്ടും എട്ടുവിധത്തിലും, എട്ടു മാർഗ്ഗങ്ങളിലേക്കും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നവനെ. സൃഷ്ടിക്കായി അഗ്നി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, പിന്നെ ആ അഗ്നി പിൻവലിച്ച് ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ലോകങ്ങളുടെ അധിപനായ രുദ്രനെ യഥാവിധി ധ്യാനിക്കണം. അർപ്പണങ്ങൾ പഞ്ചോപചാരങ്ങളായി സമർപ്പിച്ച്, മനസ്സു ആ ധ്യാനത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച വൈശ്വാനര അഗ്നിയെ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. ശുദ്ധജലം ഒറ്റത്തവണ പാനമാക്കി, അർപ്പണം നടത്തിയശേഷം മൗനത്തിൽ ഇരിക്കണം; അങ്ങനെ ആദ്യ അർപ്പണം പ്രാണവായുവിനാണ് എന്നു പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടാം അർപ്പണം അപാനായ്ക്ക്, മൂന്നാമത്തേത് വ്യാനായ്ക്ക്, നാലാമത്തേത് ഉദാനായ്ക്ക്, അഞ്ചാമത്തേത് സമാനായ്ക്ക്. ഓരോന്നും സ്വാഹാ മന്ത്രം ചേർത്ത് വേർതിരിച്ച് സമർപ്പിക്കണം; ശേഷിച്ച അന്നം ആഗ്രഹപ്രകാരം സ്വീകരിക്കാം. വീണ്ടും ജലം പാനമാക്കി, വായ് കഴുകിയശേഷം ഹൃദയത്തിൽ സ്പർശിക്കണം. പ്രാണങ്ങളുടെ ഗ്രന്ഥിയാണ് ആത്മാവ്; രുദ്രൻ തന്നെ ആത്മാവാണ്, എല്ലാറ്റിനെയും ലയിപ്പിക്കുന്നവൻ; രുദ്രൻ ആത്മാവിന്റെ പ്രാണവായുവാണ്, അങ്ങനെ താനെത്തന്നെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. രുദ്രൻ പ്രാണവായുവിൽ സ്ഥാപിതനാണ്, അതുകൊണ്ട് രുദ്രൻ തന്നെ പ്രാണവായുവാണ്; പ്രാണത്തിലും രുദ്രനിലും അത്യുത്തമമായ അമൃതം അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. “ഭഗവൻ, ദയാപൂർവ്വം എന്നിൽ പ്രവേശിക്കണമേ—സ്വാഹാ—ബ്രഹ്മാത്മാവിൽ”; അങ്ങനെ ഈ അഞ്ചു അർപ്പണങ്ങളിൽ ശാശ്വതനായ ഭഗവാൻ തൃപ്തനാകട്ടെ. നഗരത്തിൽ അങ്ളിയുടെ അളവിൽ ഉള്ളവൻ, അങ്ളിയിൽ തന്നെ സ്ഥാപിതനായ, പരമകാരണമുള്ള ഭഗവൻ, നീ തന്നെയാണ്. ലോകങ്ങളുടെ ശാശ്വതനായ ഭഗവാൻ തൃപ്തനാകട്ടെ; ദേവന്മാരിൽ പ്രഥമനായ രുദ്രൻ, നീ തന്നെ പ്രധാന ബലവാനാണ്. നീ ദയാവാനാകട്ടെ, ഈ അന്നം ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കട്ടെ; ഈ അർപ്പണം നിന്റെതായിരിക്കട്ടെ—ഇങ്ങനെ ഗുണലാഭത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാം വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ യോഗശാസ്ത്രം ബ്രഹ്മാവു തന്നെ ആദിയിൽ ഉപദേശിച്ചതാണ്; അതിനാൽ, പശുപതിയോഗജ്ഞാനം ശ്രദ്ധയോടെ മനസ്സിലാക്കണം. ഒരാൾ എപ്പോഴും വിഭൂതി ഉപയോഗിച്ച് സ്നാനം ചെയ്യണം, വിഭൂതി പുരട്ടണം; ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ ശ്ലോകങ്ങൾ ആരെങ്കിലും ഉച്ചരിച്ചാൽ, കേട്ടാൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ദ്വിജനായി കേൾപ്പിച്ചാൽ— ദൈവികമായോ പിതൃകർമ്മങ്ങളിലോ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കും. ഇനി, ശുദ്ധമായ ആചാരത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. അതു ആചരിച്ചാൽ, ശുദ്ധാത്മാവായ ഒരാൾ മരണശേഷം പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കും. ബ്രഹ്മാവു തന്നെ എല്ലാവരുടെയും ഭാവിക്ഷേമത്തിനായി, വേദസാരമായ ഒരു സംക്ഷിപ്ത സംഹിത ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കായി ഉപദേശിച്ചിരുന്നു. ശുദ്ധത പ്രാപിക്കാൻ ഇത് മഹർഷികൾക്കുള്ള പരമാവസ്ഥയാണ്; അവിടെ ശ്രദ്ധയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, മഹർഷിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വീഴുകയില്ല. മാനവും അപമാനവും—ഇരുവരും അമൃതവും വിഷവുംപോലെയാണ്; അപമാനം അവിടെ അമൃതം, യഥാർത്ഥ മാനമാണ് വിഷം. ഗുരുവിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരുവൻ ഒരു വർഷം അവിടെയിരിക്കണം; എപ്പോഴും നിയമം പാലിച്ച്, ആത്മനിയന്ത്രണത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കണം. അനുമതി ലഭിച്ചശേഷം, പരമജ്ഞാനയോഗം അഭ്യസിക്കണം; ധർമ്മം ലംഘിക്കാതെ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കണം. ശുദ്ധമായ കാഴ്ചക്കൊപ്പം നടന്ന്, തുണിയാൽ വടിച്ച ജലം മാത്രം കുടിച്ചു, സത്യത്തിൽ ശുദ്ധമായ വാക്കുകൾ സംസാരിച്ച്, മനസ്സിൽ ശുദ്ധത പുലർത്തണം. ആറുമാസം മീൻ ഭക്ഷിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്ന പാപം, വടിക്കാത്ത ജലം ഒരു ദിവസം കുടിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്നതിനു തുല്യമാണ്. വടിക്കാത്ത ജലം കുടിച്ചാൽ, അഘോരമന്ത്രം നൂറ്റിയഞ്ച് പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം; അങ്ങനെ ശുദ്ധി ലഭിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, ശംഭുവിനെ ഘൃതസ്നാനമൊക്കെയുള്ള വിപുലമായ അർപ്പണങ്ങളാൽ പൂജിച്ച്, മൂന്നു പ്രദക്ഷിണം നടത്തി, അങ്ങനെ ശുദ്ധി നേടാം—ഇതിൽ സംശയമില്ല. യോഗം അറിയുന്നവൻ ഒരിക്കലും അഥിതിസത്കാരത്തിലോ പിതൃകർമ്മത്തിലോ യാഗങ്ങളിൽ പങ്കാളിയാകരുത്; അങ്ങനെ യോഗി അഹിംസയിൽ ഉറച്ച് നിൽക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയാകുന്നവൻ, പുകരഹിതമായ അഗ്നിക്കു സമീപം ഭക്ഷിച്ചവരിൽ നിന്ന് ഭിക്ഷ തേടാം, പക്ഷേ എപ്പോഴും അവരിൽ നിന്ന് അല്ല. മറ്റുള്ളവർ അവനെ അവഹേളിച്ചാൽ, അപമാനിച്ചാൽ, അപ്പോൾ ധർമ്മം ലംഘിക്കാതെ യോഗ്യമായ രീതിയിൽ ഭിക്ഷ തേടണം. വനവാസികളിൽ നിന്നും സന്ദർശകരായ ഗൃഹസ്ഥരിൽ നിന്നും ഭിക്ഷ തേടാം; ഒന്നാമത്തേത് ഉത്തമം, അത് ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ രണ്ടാമത്തേത് സ്വീകരിക്കാം. അതിനുശേഷം, ശീലമുള്ള, വിശ്വാസമുള്ള, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ള, പഠിച്ച, ഉന്നത ഗൃഹസ്ഥരിൽ നിന്ന് ഭിക്ഷ തേടാം. ഇതിനു മീതെ, വീണുപോയവരല്ലാത്തവരിൽ നിന്നും ഭിക്ഷ തേടാം; കാരണം, വർണ്ണങ്ങളിൽ അത്തരം ഭിക്ഷയെടുക്കൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഉപജീവനമെന്നു പറയുന്നു. ഭിക്ഷയാകാം യവകഞ്ഞി, മജ്ജിഗ, പാൽ, യവം, പഴം, കിഴങ്ങ്, പാചകമോ, കഠിനമായ അപ്പംപോലെയോ. ഇതുവഴി യോഗികൾക്ക് വിജയവൃദ്ധി നൽകുന്ന അഹാരങ്ങൾ ഞാൻ വിവരിച്ചു; ഇവയിൽ ഭിക്ഷയാണ് ഉത്തമം എന്ന് സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.