യോഗികൾ പ്രപഞ്ചമാകെയുള്ള പ്രകൃതിയെ ആലോചിക്കുന്നു—അത് ജഡവും സൂക്ഷ്മവും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചും, സകല സൃഷ്ടിക്കു മൂലഭൂതവും, എല്ലാ ജീവികളോടും ചേർന്ന് നിലകൊള്ളുന്നതുമാണ്. ആ പ്രകൃതിക്ക് കൈകളും കാലുകളും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്; മുഖങ്ങളും തലകളും വായുകളും എല്ലായിടത്തും; ലോകമാകെ കാതുകളും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു—അവൻ എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ് നിലകൊള്ളുന്നു. യോഗത്തോടെ ഐക്യമായ ജ്ഞാനികൾ ആ അനന്തനുമായിരിക്കുന്ന, എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്ന, സകലഭൂതങ്ങളുടെയും പുരുഷനുമായിരിക്കുന്ന പരമേശ്വരനെ അറിയുന്നു; അങ്ങനെയുള്ളവർക്ക് ഭ്രമം ഉണ്ടാകില്ല. സകലഭൂതങ്ങളുടെയും ആത്മാവായ മഹാത്മാവിനെ, അക്ഷരമായ പരമാത്മാവിനെ, സകലത്തിന്റെ ആത്മാവായ പരബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ഭ്രമിക്കുകയില്ല. വായു എല്ലായിടത്തും നിലകൊണ്ടിട്ടും പിടികൂടാനാവാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിനകത്ത് സൂക്ഷ്മമായി നിലകൊള്ളുന്ന പുരുഷനും ഗ്രഹിക്കുവാൻ അത്യന്തം ദുർഗ്രാഹ്യനാണ്. എന്നാൽ, ആരെങ്കിലും ശേഷിച്ച കര്മങ്ങളോടെ ഈ ലോകം വിടുകയാണെങ്കിൽ, ശുക്ലവും രക്തവും ഒന്നിച്ച് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഗർഭത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. പുരുഷനും സ്ത്രീയും ഒന്നിച്ചപ്പോൾ, അതിൽ നിന്നാണ് ഭഗവാൻ ജനിക്കുന്നത്; പിന്നീട്, സമയാനുസരണം 'കലല' എന്നതായ ഗർഭരൂപം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ആ കലല ക്രമേണ ഒരു ബുഡ്ബുദമായി മാറുന്നു—ഒരു ചക്രത്തിൽ ചതഞ്ഞിരിക്കുന്ന മണ്ണുപോലെ അതിന് രൂപം ലഭിക്കുന്നു. കൈകളാൽ ആ രൂപം ഒരു ഗോളമാകുന്നു; അകത്തുള്ള ശക്തികൾകൊണ്ടും പ്രാണവായുവിന്റെ നിറവിലും അത് വളരുന്നു. ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുമ്പോൾ മഹാദേവനിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുമെന്ന് ആലോചിക്കണം; വൈഷ്ണവവായു നവജാതനിൽ സ്പർശിക്കുന്നതുവരെ മഹാദേവനെ ഭജിക്കണമെന്ന് ധ്യാനിക്കണം. ആ സമയത്ത്, 'ഞാൻ മഹാദേവനെ ആരാധിക്കും' എന്ന ചിന്തയോടെ മനുഷ്യൻ അവിടെ ജനിക്കുന്നു, അവന്റെ രൂപത്തിനും പ്രായത്തിനും അനുസരിച്ച്. വായു ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; വായുവിൽ നിന്ന് ജലം, ജലത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ, ജീവത്തിൽ നിന്ന് ശുക്ലം വർദ്ധിക്കുന്നു. രക്തത്തിന് മുപ്പത്തി മൂന്നുഭാഗവും ശുക്ലത്തിന് പതിനാലുഭാഗവും ഉണ്ട്; അതിൽ പകുതി പങ്ക് ചേർത്ത് ഗർഭം രൂപപ്പെടുന്നു. പിന്നെ, ആ ഗർഭത്തോടൊപ്പം അഞ്ച് വായുക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, പിതാവിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഓരോ അവയവവും വികസിക്കുന്നു. അമ്മയുടെ ഭക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള പാചകഭക്ഷ്യത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത്തിലൂടെ, പ്രാണവായുക്കൾ നാഭിമാർഗം ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; അവയാണ് ജീവികളുടെ ആശ്രയങ്ങൾ. ഒൻപത് മാസത്തിനുശേഷം, തലയും കഴുത്തും വളഞ്ഞ്, എല്ലാ അവയവങ്ങളും ചുരുങ്ങി, അവൻ സ്വതന്ത്രമായി ചലിക്കുവാൻ കഴിയാതെ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒൻപത് മാസം കഴിഞ്ഞ്, ഗർഭദ്വാരത്തിങ്കൽ കീഴോട്ടു മുഖം തിരിച്ച്, തന്റെ പാപഫലങ്ങൾകൊണ്ട് അവൻ നരകത്തിൽ എത്തുന്നു. അവിടെ വാൾക്കൊമ്പുകളുടെ കാടും ശാൽമലി വൃക്ഷം മുറിക്കുന്നതും, അടിവയ്പ്പുകളും, പുഴു-രക്തം ഭക്ഷിക്കുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നു. ജലങ്ങൾ വേർപെട്ടാൽ വീണ്ടും ഒന്നിക്കുന്നതുപോലെ, മുറിക്കപ്പെട്ടവരും തകർന്നവരും വീണ്ടും ആ നരകസ്ഥാനത്ത് ഒന്നിക്കുന്നു. തങ്ങൾ ചെയ്ത പാപഫലങ്ങൾകൊണ്ട് ആത്മാക്കൾ അവശേഷിച്ച കര്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ച് ദുഃഖിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധം അനുഭവം നേരിടുന്നു. ഓരോരുത്തനും എല്ലാവരെയും വിട്ട് ഒറ്റയ്ക്കാണ് യാത്ര ചെയ്യേണ്ടത്; അതുകൊണ്ട് നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യണം, കാരണം ആ യാത്രയിൽ performed ചെയ്ത കര്മം മാത്രമേ പിന്തുടരൂ. യമലോകങ്ങളിൽ സദാ പീഡിക്കപ്പെടുന്നവർ നിരന്തരം നിലവിളിക്കുന്നു; അവരിൽ അനിഷ്ടമായ കൂട്ടായ്മകളും അനന്തമായ കഠിനവേദനകളും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ചിന്ത, വാക്ക് എന്നിവയാൽ ആ സങ്കൽപ്പം അവനെ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു; അതുകൊണ്ട് ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം. ജീവന്റെ സഞ്ചാരചക്രം ആദിയില്ലാത്തതാണ്—മുൻജന്മത്തിലെ കര്മഫലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭയങ്കരമായ, ഇരുണ്ട സംസാരചക്രം ആറുവിധത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്. മനുഷ്യജന്മത്തിൽ നിന്ന് മൃഗാവസ്ഥയിലേക്ക്, അവിടെ നിന്ന് പശുവിലേക്ക്, പശുവിൽ നിന്ന് പക്ഷിയിലേക്ക്, പക്ഷിയിൽ നിന്ന് സർപ്പാവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. സർപ്പാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സസ്യാവസ്ഥയിലേക്കാണ് പ്രവേശനം; അതിൽ സംശയമില്ല. സസ്യാവസ്ഥയിൽ എത്തിയാൽ, പുതിയ ജന്മം ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ അവിടെ തുടരുന്നു. കുഭാരന്റെ ചക്രം പോലെ, മനുഷ്യർ നിന്ന് സസ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള സംസാരചക്രം നിരന്തരം ഭ്രമിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം 'തമസികം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു; സത്വഗുണം ആരംഭിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന ചക്രവും ഉണ്ട്. ഭൂതലോകങ്ങളിൽ ആത്മാവുകൾക്ക് അവസാനിക്കുന്ന ചക്രം അങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ സത്വം മാത്രം, സസ്യാവസ്ഥയിൽ തമസ്സ് മാത്രം. പതിനാലു അവസ്ഥകളിൽ രാജസ്സ് ആണ് ആധാരമായിരിക്കുന്നത്; പ്രാണകേന്ദ്രങ്ങളിൽ അടി കിട്ടുമ്പോൾ, ദേഹിയ്ക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, മഹർഷേ, പരബ്രഹ്മത്തെ എങ്ങനെ ഓർക്കാം? ഈ ചക്രം മുൻജന്മത്തിലെ കര്മവാസനകളാൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. സദാ മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുമെന്നതിനാൽ, ഈ പതിനാലു സംസാരചക്രം മനസ്സിലാക്കി, ധ്യാനം അഭ്യസിക്കണം. സംസാരഭയത്തിൽ പീഡിതനായാൽ സദാ ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കണം; അങ്ങനെ, ക്രമേണ പരിവർത്തനം സംഭവിച്ച്, സംസാരചക്രം കടന്ന് പോകാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ട്, സദാ ഭക്തിയോടെ, ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായി, യോഗം അഭ്യസിച്ച് ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കണം. അതാണ് പരമജലം, പരമജ്യോതി, അതുല്യമായ പാലം; അതിന്റെ വികാസത്തിലും ഐക്യത്തിലും എല്ലാജീവികളുടെയും ശാശ്വതസാരമാണ്. ആ പാലമായ ആത്മാവിനെ, ദിശകളിലേക്കും മുഖങ്ങളുള്ള അഗ്നിയെ, എല്ലായിടത്തും ഉള്ള മഹേശ്വരനെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നവനെ ആരാധിക്കണം. അങ്ങനെ, അകത്തുള്ള ദൈവത്തെ, തന്റെ ശക്തിയാൽ അലങ്കൃതനായതിനെ, എട്ടുവിധത്തിലും വീണ്ടും എട്ടുവിധത്തിലും, അങ്ങനെ എട്ടു മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കണം. സൃഷ്ടിക്കായി അഗ്നിയെ സ്ഥാപിച്ച്, പിന്നെ അതിനെ പിൻവലിച്ച് ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, ലോകങ്ങളുടെ അധിപനായ രുദ്രനെ യഥാവിധി ധ്യാനിക്കണം. അങ്ങനെ, അഹുതികൾ അർപ്പിച്ച്, മനസ്സിനെ ആ ധ്യാനത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച്, ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച വൈശ്വാനരാഗ്നിയെ ക്രമമായി ധ്യാനിക്കണം.