സൂക്ഷ്മമായ പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, അഹങ്കാരം എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനം രൂപം കൊള്ളുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ചിന്ത, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, അതുപോലെ സർവവ്യാപിയായ സ്വഭാവം—ഇവയെല്ലാം ആത്മാവിൽ അധിഷ്ഠിതമാകുന്നു, അവയെ പരിചയപ്പെടുന്നത് അനുഭവം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഏകത്വം മൂന്ന് വിധത്തിലാണ് സൂക്ഷ്മത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നത്; അതുപോലെയാണ് എട്ടു വകഭേദങ്ങളിലായുള്ള വിഭജനം സൂക്ഷ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ രൂപം, ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു—മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള സകല ജന്തുക്കളിലും അതിന്റെ നിയന്ത്രണം എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നു എന്ന്. അണിമ തുടങ്ങിയ അഷ്ടസിദ്ധികൾ, അവ്യക്തമായി എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള സകല ജന്തുക്കളിലും അതിനെ പ്രാപിക്കാനാകുന്നത് അത്യന്തം ദുർലഭം എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ യോഗികൾക്ക് അതിനുള്ള പ്രാപ്യത ലഭിക്കുന്നു; ആദ്യ ശക്തിയായി അവർക്കു ലോകത്തിൽ ചാടാനും സഞ്ചരിക്കാനും കഴിവ് ലഭിക്കുന്നു—ഇത് ആണ് അതിന്റെ സ്ഥിരമായ രൂപം. സകല ജന്തുക്കളിലും വേഗതയാണ് രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം; അതിന്റെ മഹത്വം മൂലം മൂന്നുലോകങ്ങളിലും അതിന് ആദരം ലഭിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ മഹത്വം മൂന്നാമത്തെ യോഗം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള സകല ജന്തുക്കളിലും താനാഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തേക്കു പോകുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷണം. അവൻ എവിടെയും തടസ്സമില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു; മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള ജന്തുക്കൾക്ക് സുഖവും ദുഖവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവൻ എല്ലായിടത്തും അധിപതിയാകുന്നു, യോഗത്തെ വ്യത്യസ്തമായി അറിയുന്നവനായി; മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള ചലനശീലികളും അചലന്മാരും അവനു വഴങ്ങുന്നവരാണ്. അവന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഉണ്ടാകാറില്ല; മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള ചലനശീലികളും അചലന്മാരും അവന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റപ്പെടുന്നിടത്താണ്. ശബ്ദം, സ്പർശം, രുചി, ഗന്ധം, രൂപം, മനസ്സ്—ഇവയും അവന്റെ ഇച്ഛാപ്രകാരം ഉദയിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഉദയിക്കാറില്ല. അവൻ ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നില്ല; ചിരിയ്ക്കുന്നില്ല, വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ദഹിച്ചുകയരുന്നില്ല, മോഹിതനാകുന്നില്ല; ലയിക്കുന്നില്ല, മലിനമാകുന്നില്ല. അവൻ ക്ഷയിക്കുന്നില്ല, നശിക്കുന്നില്ല; ഒരിക്കലും ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ല, എവിടെയും മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നില്ല. അവനിൽ ഗന്ധമില്ല, രുചിയില്ല, രൂപമില്ല; സ്പർശമില്ല, ശബ്ദമില്ല; വർണ്ണമില്ല, സ്വരമില്ല, പലപ്പോഴും ലക്ഷണങ്ങളില്ല. അവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും അതിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായവനായി പരമമായവനാണ്; ആ സൂക്ഷ്മതയാൽ അവൻ മോക്ഷം നൽകുന്നവനാകുന്നു. സർവവ്യാപിയായതും മോക്ഷത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നതുമായതിനാൽ, ആ സർവവ്യാപിയായവനെ പുരുഷൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; സൂക്ഷ്മതയാൽ പുരുഷൻ പരമാധിപത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഗുണങ്ങളെ അതിക്രമിച്ച പരമാധിപത്യത്തിൽ അവൻ എല്ലായിടത്തും ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മനായവനാണ്; തടസ്സമില്ലാത്ത പരമാധിപത്യം പ്രാപിച്ചാൽ, ഉയർന്ന യോഗം ലഭിക്കുന്നു. അവിടെ നിന്ന് മോക്ഷത്തിലേക്കാണ് യാത്ര, ആ സൂക്ഷ്മമായ പരമാവസ്ഥയിലേക്കു; അതുകൊണ്ടാണ്, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, പാശുപതയോഗം അറിയേണ്ടത്. അത് സ്വർഗ്ഗഫലവും മോക്ഷഫലവും നൽകുന്നു, ശിവയോടുള്ള ഏകത്വത്തിനും കാരണമാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, രാഗപ്രേരിതനായവൻ മാർഗ്ഗം അറിഞ്ഞ് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. രാഗമോ തമോഭാവത്തിൽ ജനിച്ച പ്രവൃത്തികൾ അനുഭവിച്ച ശേഷം അവിടെ തന്നെയാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്; അതുപോലെ, പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു. അവിടെ നിന്ന്, ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായവൻ വീണ്ടും മനുഷ്യനായി ജനിക്കുന്നു; അവിടെ നിന്ന് ശാശ്വതമായ പരബ്രഹ്മാനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. നിശ്ചയമായും, ബ്രഹ്മാവിനേ മാത്രം സേവിക്കണം, കാരണം ബ്രഹ്മാവാണ് പരമസുഖം; മഹായാഗങ്ങളുടെ പരിശ്രമം ഇതിന് വേണ്ടിയാണ്. വീണ്ടും മരണശക്തിക്ക് കീഴിൽ വീഴാം; അതുകൊണ്ടു മോക്ഷം തന്നെയാണ് പരമസുഖം; അല്ലെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായി ബ്രഹ്മതത്വത്തിൽ ഭക്തനായാൽ— അവനെ നൂറുകണക്കിന് ചതുര്യുഗങ്ങൾ കൊണ്ടും ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; വിശ്വം എന്ന പേരിൽ ദിവ്യപുരുഷനെ, എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും മുഖം തിരിക്കുന്നവനെ കണ്ടാൽ—വിശ്വം തന്നെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദവും തലയും കഴുത്തും; ലോകത്തിന്റെ അധിപതിയായ, സർവഭൂതരൂപിയായ, സർവഗന്ധം, സർവമാല, സർവവസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ഭഗവാനാണ് അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹം ഭൂമിയെ പശുക്കളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; പക്ഷികൾ ഈ രീതിയിൽ വീണ്ടും ജനിക്കാറില്ല; അതിനാൽ, ഈ പുരാതനമുനിയും, ഭൂപതിയും, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മനും, മഹത്തിൽ മഹത്തുമായവനും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. യോഗത്താൽ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ കഴിയൂ, കൺകൊണ്ടല്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അതിക്രമിച്ച പുരുഷൻ, സ്വർണ്ണവർണ്ണൻ, ലക്ഷണരഹിതനും ഗുണരഹിതനും ചൈതന്യസ്വരൂപിയും ശാശ്വതനും സർവവ്യാപിയുമാണ്, സകലത്തിന്റെയും സാരവും. അവനു കൈകളും കാലുകളും വയറും വശങ്ങളും നാവും ഇല്ല; അവൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതനായവൻ, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മനും ഏകത്വസ്വരൂപിയുമാണ്. അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും അറിയാനാവുന്നില്ല; അവനെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പുരുഷൻ, മഹാപുരുഷൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. യോഗികൾ പ്രകൃതിയെ—ജഡമായ, സർവവ്യാപിയായ, സൂക്ഷ്മമായ, സൃഷ്ടിയുടെ മൂലമായ, സകലഭൂതങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ടതായ—അനുഭവിക്കുന്നു. അവനു കൈകളും കാലുകളും മുഖവും തലയും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്; ലോകത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ചെവികൾ; സർവത്ര വ്യാപിച്ച് അദ്ദേഹം നിലകൊള്ളുന്നു. യോഗത്തിൽ ലീനനായ ജ്ഞാനി, ശാശ്വതനും സർവവ്യാപിയുമായ, സകലഭൂതങ്ങളുടെ പുരുഷനായ, പരമേശ്വരനെ അറിയുന്നു; അവൻ മോഹിതനാകുന്നില്ല. സകലഭൂതങ്ങളുടെയും ആത്മാവായ മഹാത്മാവ്, അക്ഷരസ്വരൂപി, പരമാത്മാവ്, സർവാത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം—ഇവയെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ഭ്രമിച്ചുപോകുന്നില്ല. എങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, കാറ്റ് എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടെങ്കിലും പിടിക്കാൻ ദുർലഭമായാണ് ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നത്, അങ്ങനെയാണ് പുരുഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയും—സൂക്ഷ്മനും ഗ്രഹിക്കാൻ ദുർലഭനുമാണ്. എങ്കിലും, അവശിഷ്ടകർമം ഉള്ളവൻ വിടരുമ്പോൾ, ശുക്ല-രക്തങ്ങളുമായി ഐക്യമായ് ബ്രഹ്മയുടെ ഗർഭത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. പുരുഷ-സ്ത്രിയുടെയും ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഭഗവാൻ ജനിക്കുന്നത്; പിന്നെ, സമയാനുസരണം, കലല എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗർഭഭാഗം ഉദയിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, കലലം ഒരു കുഡുക്കയായി മാറുന്നു; ചക്രം തിരിക്കുന്ന കരിക്കാരൻ മണ്ണ് കുഴിച്ചുപോലെ. കൈകളാൽ ആകൃതി നൽകിയാൽ, അതു ഒരു ഗോളമായി രൂപംകൊള്ളുന്നു; അങ്ങനെ, അകത്തുള്ള ഊർജ്ജങ്ങൾ കൊണ്ടും പ്രാണവായുവിൽ നിറഞ്ഞും അത് വളരുന്നു. ഞാൻ ഗർഭം വിട്ടു പുറത്ത് വന്നാൽ, മഹാദേവനിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുമെന്ന് ഞാൻ ആലോചിക്കും; വൈഷ്ണവവായു പുത്രനെ സ്പർശിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് മഹാദേവനെ ധ്യാനിച്ച് ആരാധിക്കണമെന്ന് നിർദേശിക്കുന്നു.