സമ്പത്തുകളിൽ നിന്ന് അകന്ന്, ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊണ്ട്, വ്രതങ്ങളിൽ ദൃഢതയോടെ, തൃപ്തിയും ശുദ്ധിയും നിറഞ്ഞ്, സദാ സ്വാധ്യായത്തിൽ ലീനനായി ഒരാൾ ജീവിക്കണം. ഗുരുവിന്റെ സ്പർശത്തിലൂടെ ഉദയമാകുന്ന, ചുവപ്പു നിറം കലർന്ന ധ്യാനത്തിൽ ആൾ സദാ അഭ്യാസം നടത്തണം; ഇല്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുമ്പോൾ ധ്യാനി ഉണരുന്നില്ല, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ. ആ യോഗി അഹങ്കാരമില്ലാതെ, ചുറ്റും നോക്കാതെയും, ഗന്ധം അറിയാതെയും, കാതുകൊണ്ട് കേൾക്കാതെയും, താനിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്പർശം പോലും അവൻ അനുഭവിക്കുന്നില്ല; അവനിൽ സമത്വം പൂർണ്ണമാണ്. ഭൂമിതത്ത്വത്തിൽ ബ്രഹ്മാവായി, ജലതത്ത്വത്തിൽ ഹരിയായി അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. അഗ്നിതത്ത്വത്തിൽ അവൻ കലരുദ്രനാണ്; വായുതത്ത്വത്തിൽ മഹേശ്വരനും, ആകാശത്തിൽ നേരിട്ട് ശിവനായി അവൻ പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു—ഇങ്ങനെ ക്രമമായി ധ്യാനം നടത്തണം. ഭൂമിയിൽ ഈ ദൈവത്തെ ശർവനെന്നു ഓർക്കണം; ജലത്തിൽ ഭവനായി, അഗ്നിയിൽ രുദ്രനായി, വായുവിൽ ഉഗ്രനായി അവൻ സ്ഥാപിതനാണ്. ആകാശത്തിൽ ഭീമനായി, സൂര്യമണ്ഡലത്തിൽ അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു; ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തിൽ ഈശാനനായി, മഹാദേവനെന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ പാശുപതി ദൈവം എട്ടു രൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. ശരീരത്തിൽ കഠിനമായതെല്ലാം ഭൂതത്ത്വമായി പുകഴപ്പെടുന്നു. ദ്രവമായതെല്ലാം ജലതത്ത്വം; വർണ്ണമുള്ളതെല്ലാം അഗ്നി; ചലനം വായു; ശൂന്യത ആകാശം, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ. അതാണ് ആകാശവുമാണ് ജ്ഞാനവും, ശബ്ദത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതും ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചതുമാണ്. അതുപോലെ, സ്പർശമെന്ന ജ്ഞാനം വായുവിൽ നിന്നാണ് ഉദയമാകുന്നത്. രൂപം അഗ്നിയിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; രുചി ജലത്തിൽ; ഗന്ധം ഭൂമിയിൽ. സൂര്യനെ ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. വലതും ഇടതും കണ്ണുകളിൽ സോമനുണ്ട്; ഹൃദയത്തിൽ സർവവ്യാപിയായ ദൈവം, ദ്വിജർ. മുട്ടുകളിൽ ഭൂതത്ത്വം, നാഭിയിൽ ജലചക്രം. കണ്ഠം വരെ അഗ്നിതത്ത്വം, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ; നെറ്റിയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വായുതത്ത്വം; നെറ്റിയുടെ ആരംഭം മുതൽ മുടിയുടെ അഗ്രം വരെ ആകാശമെന്നു വിളിക്കും. അതിന് മുകളിലാണ് ഹംസനാമം ഉള്ള ബ്രഹ്മാവ്; ആകാശത്തിന് മുകളിൽ, അതിലുമുപരി. ആകാശത്തിൽ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആകാശം പ്രധാനം എന്ന നിലയിൽ ഓർക്കണം. വ്യക്തിജീവൻ പ്രകൃതിയല്ല, സത്ത്വം അല്ല, രാജസും തമസും അല്ല; മഹത്ത്വം അല്ല, അഹങ്കാരം അല്ല, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ അല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അല്ല. പരമാർത്ഥത്തിൽ, ആകാശം മുതലായ ഭൂതങ്ങൾ പോലും അല്ല; കാരണം അത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അവിടുത്തെ അച്യുതനാണ്. സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നു, കാറ്റ് ഭയത്താൽ വീശുന്നു, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിക്കുന്നു, ജലം ഒഴുകുന്നു—ഇതെല്ലാം അവന്റെ ആജ്ഞയാൽ. ഭൂമി ധരിക്കുന്നു, ആകാശം സ്ഥലം നൽകുന്നു; അവന്റെ ആജ്ഞയാൽ എല്ലാം വ്യാപിയ്ക്കുന്നു—അതുകൊണ്ട്, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. ഇതെല്ലാം അവന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്നു മനസ്സിലാക്കി, ശർവൻ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലുമാണെന്നു അറിഞ്ഞ്, സൃഷ്ടിയുടെ ആദി ഓർക്കണം. സംസാരവിഷത്തിൽ കത്തുന്നവർക്കു ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും എന്ന അമൃതമാണ് ഔഷധം, വേറൊന്നുമല്ല, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ. ജ്ഞാനം നേരിട്ട് ധർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യം; വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് പരമജ്ഞാനം, അതാണ് പരമാർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവന് യോഗം സിദ്ധിക്കുന്നു; യോഗസിദ്ധിയിൽ സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവന് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു, വേറൊന്നുമല്ല. ആശ്ചര്യകരമായ, നശിക്കാത്ത അവസ്ഥ, അജ്ഞാനത്താൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിൽ, സത്ത്വഗുണത്തിൽ ആശ്രയം എടുത്ത്, ദ്വിജർ, ശിവനെ ആരാധിക്കണം. സത്ത്വത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, എന്നെ ഭജിച്ച്, എന്റെ ആരാധനയിൽ ലീനനായി, സദാ ധർമ്മത്തിൽ അചഞ്ചലമായി, ഉത്സാഹപൂർവ്വം, മനസ്സിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ— ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ സഹിച്ചുകൊണ്ട്, സ്ഥിരതയോടെ, സർവ്വജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തി, നേരായ സ്വഭാവം, മനസ്സിൽ സമത്വം, സദാ സൗമ്യതയുള്ളവൻ— വിനയത്തോടെ, ജ്ഞാനത്തോടെ, ശാന്തനായി, അസൂയയില്ലാതെ, മോക്ഷത്തിൽ ആഗ്രഹവാനായി, ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നവനും സ്വരൂപലക്ഷണങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവനും— മൂന്ന് ഋണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, മുൻജന്മഫലത്തിൽ ആനന്ദം അനുഭവിച്ച്, വയസ്സിൽ ഇരട്ടജന്മനായി, ഗുരുവിൽ ശുദ്ധമായ വിശ്വാസം കൊണ്ടു, അല്ലെങ്കിൽ, കപടമില്ലാതെ സേവനം ചെയ്തു, സ്വർഗലോകത്തിൽ ക്രമത്തിൽ ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിച്ച ശേഷം— ഭാരതഭൂമിയിൽ എത്തി, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയാവുന്നു; സദ്ഗുരുസംസർഗത്തിൽ ജ്ഞാനം ലഭിച്ച് യോഗജ്ഞാനിയാവുന്നു. അശുദ്ധിയുള്ളവൻ ജ്ഞാനപ്രാപ്തിക്കുള്ള ക്രമം ഇതാണ്, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ; അതിനാൽ ഈ മാർഗ്ഗത്തിൽ, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച്, ദൃഢസങ്കല്പത്തോടെ— അവൻ ഭയാനകമായ സംസാരവിഷത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നു, മുനിശ്രേഷ്ഠാ. ഇങ്ങനെ ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു അമരമായത് സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വം മാത്രമാണ് ശുഭം; അതിനാൽ പാശുപതയോഗം നിങ്ങൾക്കു ഭഗവാൻ ഉപദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ശിവൻ പ്രസ്താവിച്ച ഈ ഉപദേശം ആര്ക്കും നൽകരുത്; ചിതാഭസ്മത്തിൽ സദാ ലീനനായ യോജ്യനായ യോജിക്ക് മാത്രം നൽകണം. ആരെങ്കിലും ഇതു ഉച്ചരിച്ചാലോ, കേട്ടാലോ, സംസാരസമാപ്തി നേടുന്നു; അവൻ ബ്രഹ്മസായുജ്യം പ്രാപിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഇത് കേട്ട ശേഷം, കുമാരനും മറ്റു ജ്ഞാനികൾക്കും അമ്പുധാരിയുമായ ഭഗവാനെ സമീപിച്ച്, ഭയപൂർവ്വം വന്ദനം ചെയ്ത്, ദയാനിധിയായ പരമേശ്വരനോട് പറഞ്ഞു. "മഹാദേവാ, നിങ്ങൾ ഹിമവതിന്റെ പുത്രിയായ ഈ ദേവിയെ വിവിധ ഭോഗങ്ങളിൽ ഇങ്ങനെ ക്രീഡിക്കുന്നത് എങ്ങിനെയാണ് ഞങ്ങൾ ഇവിടെ പറയേണ്ടത്?" ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, നീലകണ്ഠനും ധനുര്ധരനും ആയ ഭഗവാൻ, അംബികയെയും വന്ദനം ചെയ്ത ദ്വിജന്മാരെയും നോക്കി ചിരിച്ചു പറഞ്ഞു: "ബന്ധനവും മോക്ഷവും എന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം ജീവികളുടെ കാര്യത്തിൽ അല്ല; ആത്മാവ് അജ്ഞാനത്താൽ ബന്ധിതനാണ്, വ്യക്തി അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്, പരംപുർഷൻ അനുഭവസുഖം അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്—ഇതിലാണ് വ്യത്യാസം. മായയാൽ ബന്ധിതനായ ആത്മാവ് കര്മ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും ബന്ധനവും മോക്ഷവും ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം അല്ല, ദ്വിജർ. ആരെങ്കിലും എന്നെ ഇങ്ങനെ അറിയുന്നു എങ്കിൽ പോലും, എല്ലാം അതുപോലെ അല്ല; ഇതാണ് ജ്ഞാനം—എന്നെയാണ് അറിയേണ്ടത്—ഇതാണ് ജ്ഞാനം, ഇതാണ് വേദം, ഇതാണ് ആചാരമെന്നും." ഇങ്ങനെ അക്ഷയമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വവും, പാശുപതയോഗത്തിന്റെ രഹസ്യവും, ശിവൻ തന്റെ ഭക്തന്മാർക്ക് ഉപദേശിച്ചു.