മഹാമുനിമാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ദ്വിജന്മാരേ, ഈ ലോകബന്ധനത്തിൽനിന്ന് മോചിതനാകുന്നവൻ, മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ദുഃഖങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുന്നവൻ, ജ്ഞാനമില്ലാതെ ധ്യാനവും സാധ്യമായില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത്; വാക്കുകളിലൂടെ അല്ല. ചതുര്വിധമായ പ്രത്യക്ഷതയെ അറിഞ്ഞ്, ധ്യാനി ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ തുടരണം. ജ്ഞാനാഗ്നി, ജന്മസിദ്ധമായ പാപങ്ങളെയും, അപ്രത്യക്ഷമായവയെയും, അസ്ഥികളിലൂടെയും വാക്കുകളിലൂടെയും ഉളവാകുന്നവയെയും, വരണ്ട ഇലകളെപ്പോലെ, ഉടനടി ദഹിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ പാപങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ ജ്ഞാനത്തെക്കാൾ ഉയർന്നതൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ എല്ലാ ആശക്തികളെയും വിട്ട് നിരന്തരം ജ്ഞാനം അഭ്യസിക്കണം. ജ്ഞാനിയുടെയെല്ലാ പാപങ്ങളും നശിച്ചു പോകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല; അവൻ കളിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും പലവിധ പാപങ്ങൾ അവനിൽ പതിക്കുകയില്ല. ജ്ഞാനത്തിന്റെ നിലയിലാണെങ്കിൽ ധ്യാനവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; അതിനാൽ ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ തുടരണം. ധ്യാനം ആദ്യം വിഷയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരിക്കും, പിന്നീട് വിഷയരഹിതമാവുന്നു. ആദ്യമായി ആറു വിധത്തിൽ, പിന്നെ നാലിലും, വീണ്ടും ആറിലും, പത്തിലും, പിന്നെ പന്ത്രണ്ടിലും, അങ്ങനെ തുടർച്ചയായി പതിനാറു വിധത്തിൽ ധ്യാനാഭ്യസനം നടത്തണം. രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ അഭ്യസിച്ചാൽ യോഗശാസ്ത്രജ്ഞൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അവന്റെ രൂപം ശുദ്ധവും ഉരുകിയ സ്വർണ്ണംപോലെയും പുകരഹിതമായ ചാരക്കട്ടിയേപ്പോലെയും ആകുന്നു. പച്ച, ചുവപ്പ്, വെള്ള, ലക്ഷക്കണക്കിന് മിന്നുന്ന മിന്നലുകൾപോലെയുള്ള പ്രകാശം, അല്ലെങ്കിൽ പരിശ്രമത്തോടെ മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മരന്ധ്രത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കൽ—ഇവയൊക്കെയാണ് അവന്റെ അനുഭവം. ബ്രഹ്മത്തെ അറിഞ്ഞവൻ വെള്ള, സുഗന്ധമുള്ളതോ, മഞ്ഞനിറമുള്ളതോ ഒന്നു പോലും ഓർക്കരുത്; അവൻ അഹിംസയിലും സത്യത്തിലും ഉറച്ചവനാകും, മോഷണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി വിട്ടുനിൽക്കും. സമ്പത്തുകളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി, ബ്രഹ്മചാര്യത്തിൽ സ്ഥിരനായി, വ്രതങ്ങളിൽ ദൃഢനായി, സംതൃപ്തനായി, ശുദ്ധിയുള്ളവനായി, സ്വാധ്യായത്തിൽ എപ്പോഴും സ്ഥിരതയോടെ തുടരണം. ഗുരുവിന്റെ സ്പർശത്തിൽ നിന്നു ഉളവാകുന്ന ചുവപ്പു നിറമുള്ള ധ്യാനത്തിലാണ് അവൻ അഭ്യസിക്കേണ്ടത്; മറ്റഥവാ, മനസ്സു അങ്ങനെ സ്ഥാപിതമായാൽ, ധ്യാനിക്ക് ഉണരൽ ഉണ്ടാകില്ല. യോഗി അഭിമാനിയാവുകയില്ല, ചുറ്റുവട്ടം നോക്കുകയില്ല, വാസനയില്ല, കേൾവിയില്ല—അവൻ തന്റെ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ സ്പർശം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; സമത്വത്തിൽ പൂർണ്ണനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിൽ അവൻ ബ്രഹ്മാവാണ്; ജലത്തിൽ ഹരിയാണ്. അഗ്നിതത്ത്വത്തിൽ അവൻ കാലരുദ്രനാണ്; വായു തത്ത്വത്തിൽ മഹേശ്വരൻ; ആകാശത്തിൽ നേരിട്ട് ശിവൻ തന്നെയാണ്—ഇങ്ങനെ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. ഭൂമിയിൽ ശർവനെന്നു, ജലത്തിൽ ഭവനെന്നു, അഗ്നിയിൽ രുദ്രനെന്നു, വായുവിൽ ഉഗ്രനെന്നു, അങ്ങനെ ദേവനു ഓർമ്മപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ഭിമൻ ആകാശത്തിൽ, സൂര്യനിൽ സാന്നിധ്യവാനായി, ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തിൽ ഈശാനനായി, മഹാദേവനെന്നു ഓർമ്മപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ പശുപതിയായ ദേവൻ എട്ടു രൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. ശരീരത്തിൽ കഠിനമായതെല്ലാം ഭൂതത്ത്വമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ദ്രവമായതെല്ലാം ജലതത്ത്വം; വർണ്ണമുള്ളതെല്ലാം അഗ്നി; ചലിക്കുന്നതെല്ലാം വായു; പൊള്ളയായതെല്ലാം ആകാശം എന്നിങ്ങനെ അറിയണം. അതാണ് ആകാശവും ജ്ഞാനവും, ശബ്ദത്തിൽ നിന്നു ഉളവായതും ആകാശത്തിൽ ജനിച്ചതുമാണ്. അതുപോലെ, സ്പർശത്തെ ജ്ഞാനമായി വായുവിൽ നിന്നു ഉളവാകുന്നതായി അറിയണം. രൂപം അഗ്നിയിലാണെന്ന് പറയുന്നു; രുചി ജലത്തിൽ; ഗന്ധം ഭൂമിയിലാണെന്നു പറയുന്നു. സൂര്യനെ അങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. വലത്-ഇടത് കണ്ണുകളിൽ സോമനുണ്ട്; ഹൃദയത്തിൽ സർവവ്യാപിയായ ദേവൻ; മുട്ടുകളിൽ ഭൂമിതത്ത്വം; നാഭിയിൽ ജലമണ്ഡലം. കഴുത്തുവരെ അഗ്നിതത്ത്വം; നെറ്റിയിൽ നിന്നു മുടിയുടുത്തിലേക്കുള്ള ഭാഗം വായുതത്ത്വം; അതിനുമുകളിൽ ആകാശം. അതിനുമുകളിൽ ഹംസനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മാവാണ്; ആകാശത്തിന് മുകളിലും. ആകാശത്തിന്റെ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആകാശം പ്രധാനമായാണ് ഓർക്കേണ്ടത്. ജീവാത്മാവ് പ്രകൃതിയല്ല, സത്ത്വം അല്ല, രജസ്സല്ല, തമസ്സല്ല; മഹത്തത്ത്വം അല്ല, അഹങ്കാരമല്ല, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ അല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമല്ല. പരമാർത്ഥത്തിൽ ഭൂതങ്ങൾ പോലും അല്ല—കാരണം അതെല്ലാം വ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ അതിനെ അച്യുതം എന്നു വിളിക്കുന്നു. സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നു, കാറ്റ് ഭയത്തിൽ വീശുന്നു, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിക്കുന്നു, ജലം ഒഴുകുന്നു—ഇവയൊക്കെയും അതിന്റെ ആജ്ഞയാൽ. ഭൂമി താങ്ങുന്നു, ആകാശം സ്ഥലം നൽകുന്നു; അതിന്റെ ആജ്ഞയാൽ എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നു—അതിനാൽ ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. എല്ലാം അതിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ശർവൻ സർവരൂപനായാണെന്ന് അറിഞ്ഞ്, എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉദ്ഭവം ഓർക്കണം. സംസാരവിഷത്തിൽ ദഹിച്ചുപോകുന്നവർക്ക് ഔഷധം ജ്ഞാനവും ധ്യാനവുമാണ്; മറ്റൊന്നുമല്ല. ജ്ഞാനം നേരിട്ട് ധർമ്മത്തിൽ നിന്നു ഉളവാകുന്നു; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യം; വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് പരമജ്ഞാനം, അതിലൂടെ പരമാർത്ഥം തെളിയുന്നു. ജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും ഉള്ളവനാണ് യോഗം സാധ്യമാകുന്നത്; യോഗസിദ്ധിയിലൂടെ സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റഥവാ അല്ല. വിശ്മയകരമായ ഈ അക്ഷരാവസ്ഥ, അന്ധകാരത്തിലും അജ്ഞാനത്തിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, സത്ത്വശക്തിയിൽ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് ശിവനെ ആരാധിക്കണം. സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, എന്നേക്കുമായി എന്നിൽ ഭക്തിയോടെ, എല്ലാ വിധത്തിലും ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചവനും, എപ്പോഴും ഉത്സാഹത്തോടെയും ഏകാഗ്രതയോടെയും ഉള്ളവനുമാണ്— എല്ലാ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെയും സഹിച്ചുകൊണ്ട്, ദൃഢനായി, എല്ലാ ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവൻ, നിഷ്കളങ്കസ്വഭാവം, എപ്പോഴും മനസ്സിൽ സമത്വം നിലനിർത്തുന്നവൻ, സൗമ്യനും ശാന്തനും— വിശ്വാസപൂർവം, പ്രാചീനതയോടെ, ഗുരുവിൽ നിന്ന് ക്രമമായി, മൂന്നു ഋണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പൂർവ്വജന്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചവൻ, ദ്വിജൻ ആയി— അല്ലെങ്കിൽ, കപടമില്ലാതെ സേവനം ചെയ്ത്, സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിച്ച് അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, ക്രമത്തിൽ ഭൂമിയിൽ തിരിച്ചെത്തി— ഭാരതഭൂമിയിലെത്തിയാൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനി ആകുന്നു; സാന്നിദ്ധ്യത്തിലൂടെ ജ്ഞാനം നേടുകയും, യോഗജ്ഞാനി ആകുകയും ചെയ്യുന്നു. കളുഷിതനായവൻ ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കുന്ന ക്രമം ഇതാണ്; അതിനാൽ ഈ മാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്ന്, എല്ലാ ആശക്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ മുന്നോട്ട് പോകണം.