ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരേ, മോക്ഷം പ്രാപിക്കാൻ ജ്ഞാനാഭ്യാസം മാത്രം ആചരിക്കണം എന്ന് ശാസ്ത്രം ഉപദേശിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധി വിശുദ്ധിയിലേക്ക് ഉയരുന്നു. അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അതിനോട് അർപ്പിതനായി ഒരാൾ എപ്പോഴും ജ്ഞാനാഭ്യാസം നടത്തണം. ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായി, ആസക്തികളെ ഉപേക്ഷിച്ച യോഗിക്ക് ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവരേ, സത്യം അറിയുന്നവന് ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല; അവനു യാതൊരു ബാധ്യതയും ശേഷിക്കുന്നില്ല. അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനാകുന്നു; അതുകൊണ്ട് അവൻ പരമാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയാകുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ എപ്പോഴും ജ്ഞാനാഭ്യാസത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; ജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം അവൻ സ്വയം അറിയുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം ലയിക്കുന്നു. ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവരേ, ജാതിയിലോ, ജീവിതാശ്രമത്തിലോ ആസക്തിയുള്ളവൻ, കോപം ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും, ഭ്രമയിലായവൻ മറ്റെവിടെയോ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു; അവൻ അജ്ഞാനിയാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അജ്ഞാനമാണ് സംസാരത്തിന്റെ കാരണമെന്നും, സംസാരമെന്നത് ശരീരങ്ങളുടെ സമാഹാരമാണെന്നും അറിയണം. അതുപോലെ, ജ്ഞാനമാണ് മോക്ഷത്തിന്റെ കാര്യം; മോചിതൻ തന്റെ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, കോപം മുതലായവയും ഉളവാകും; ഇതിലും സംശയമില്ല. കോപം, ആനന്ദം, ലോഭം, മായ, കപടത്വം, ധർമ്മം, അധർമ്മം—ഇവയൊക്കെയും ശരീരങ്ങളുടെ സമാഹാരത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ദുഃഖം ഉണ്ടാകും; അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയാകാൻ അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കണം. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച യോഗി, അതിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. അതോടെ കോപം മുതലായവയും, ധർമ്മവും അധർമ്മവും നശിക്കുന്നു; അവയുടെ നാശത്തോടെ, അവൻ വീണ്ടും ശരീരബന്ധത്തിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ, അവൻ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു, ത്രിവിധ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. ജ്ഞാനമില്ലാതെ, ധ്യാനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ജ്ഞാനം ഗുരുസംസർഗ്ഗത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, വാക്കുകൾകൊണ്ട് അല്ല. ചതുര്വിധമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ജ്ഞാനം അറിഞ്ഞ്, ധ്യാനി ധ്യാനാഭ്യാസം നടത്തണം. ജ്ഞാനാഗ്നി, ജന്മജാതവും ആചാരപരവുമായ പാപങ്ങളും വാക്കിലൂടെയും അസ്ഥികളിലൂടെയും ഉണ്ടാകുന്ന പാപങ്ങളും വേഗത്തിൽ ദഹിപ്പിക്കുന്നു, ഉണക്കിയ മരക്കട്ടയെ തീ ദഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. എല്ലാ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ ഉന്നതമായത് ഒന്നുമില്ല; ആസക്തികളില്ലാതെ ജ്ഞാനാഭ്യാസം ചെയ്യണം. ജ്ഞാനിയുടെ എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. കളിച്ചാലും പോലും, അവൻ പലതരം പാപങ്ങളിൽ കലുഷിതനാവില്ല. ജ്ഞാനം എങ്ങിനെയാണോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് ധ്യാനവും; അതിനാൽ, ധ്യാനാഭ്യാസം ചെയ്യണം. ധ്യാനം ആദ്യം സവിശേഷവസ്തുക്കളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്, പിന്നീട് നിർവിഷയമാകുന്നു. ആറുവിധത്തിൽ, പിന്നീട് നാലിലും, പിന്നെ ആറിലും പത്തിലും, പിന്നെയും പന്ത്രണ്ടിലും, അങ്ങനെ ക്രമത്തിൽ പതിനാറുവിധത്തിൽ ധ്യാനാഭ്യാസം ചെയ്യണം. രണ്ടുവിധത്തിൽ അഭ്യസിച്ചാൽ, യോഗശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവൻ സംശയമില്ലാതെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. അവന്റെ രൂപം ഉരുകിയ പൊന്നുപോലും, പുകകുറഞ്ഞ കനൽപോലും വിശുദ്ധമാണ്. പച്ച, ചുവപ്പ്, വെളുപ്പ്, കോടിക്കണക്കിന് മിന്നുന്ന മിന്നലുകൾപോലും പ്രകാശമുള്ളതും; അല്ലെങ്കിൽ, പരിശ്രമത്തോടെ മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മരന്ധ്രത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചും. ബ്രഹ്മജ്ഞാനി വെളുപ്പ്, സുഗന്ധം, മഞ്ഞ നിറം എന്നിവ ഓർത്തു പിടിക്കരുത്; അവൻ അഹിംസകനായി, സത്യവാനായി, മോഷ്ടനം പൂര്ണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. സമ്പത്തുകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, ബ്രഹ്മചാര്യത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, പ്രതിജ്ഞകളിൽ ഉറച്ചവനായി, സംതൃപ്തനായി, ശുദ്ധിയുള്ളവനായി, സ്വാധ്യായത്തിൽ എപ്പോഴും അർപ്പിതനായി ജീവിക്കുന്നു. ഗുരുസംസർഗ്ഗത്തിലൂടെ ഉദിക്കുന്ന ചുവപ്പ് നിറമുള്ള ധ്യാനത്തിൽ അവൻ അഭ്യസിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് ഇങ്ങനെ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ധ്യാനി ഉണരുന്നില്ല. യോഗി അഹങ്കാരമില്ലാതെ, ചുറ്റും നോക്കാതെ, വാസനയില്ലാതെ, കേൾവിയില്ലാതെ, തന്റെ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്പർശം പോലും അവൻ അനുഭവിക്കുന്നില്ല; അവൻ സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഭൂമിയിൽ ബ്രഹ്മാവായി, ജലത്തിൽ ഹരിയായി, അഗ്നിയിൽ കാലരുദ്രനായി, വായുവിൽ മഹേശ്വരനായി, ആകാശത്തിൽ നേരിട്ട് ശിവനായി അവൻ ഭാവിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യണം. ഭൂമിയിൽ ശർവനായി, ജലത്തിൽ ഭവനായി, അഗ്നിയിൽ രുദ്രനായി, വായുവിൽ ഉഗ്രനായി, ആകാശത്തിൽ ഭീമനായി, സൂര്യ മണ്ഡലത്തിൽ സാന്നിധ്യവാനായി, ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തിൽ ഈശാനനായി മഹാദേവനായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ പശുപതി ദൈവം എട്ടു രൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. ശരീരത്തിൽ കഠിനമായത് ഭൂതത്ത്വം, ദ്രവമായത് ജലതത്ത്വം, വർണ്ണമുള്ളത് അഗ്നിതത്ത്വം, ചലിക്കുന്നതു വായു, ശൂന്യമായത് ആകാശം. ശബ്ദത്തിൽ ജനിച്ചും ആകാശത്തിൽ ഉദിച്ചും വരുന്ന ആകാശം ജ്ഞാനവും സ്ഥലവുമാണ്. വായുവിൽ സ്പർശം എന്ന ജ്ഞാനം ജനിക്കുന്നു. രൂപം അഗ്നിയിലേയ്ക്കാണ്, രുചി ജലത്തിലേയ്ക്കും, ഗന്ധം ഭൂമിയിലേയ്ക്കും; സൂര്യനിൽ ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. വലതും ഇടതും കണ്ണുകളിൽ സോമനുണ്ട്; ഹൃദയത്തിൽ സർവ്വവ്യാപിയായ ദേവതയും. മുട്ടുകളിൽ ഭൂമിതത്ത്വം, നാഭിയിൽ ജലചക്രം, കഴുത്തുവരെയുള്ളത് അഗ്നിതത്ത്വം, നെറ്റിയിൽ നിന്ന് മുടിയുടുപ്പിന്റെ അറ്റം വരെ വായുതത്ത്വം, അതിന് മുകളിൽ ആകാശം. അതിന് മുകളിൽ ഹംസനാമക ബ്രഹ്മാവ്; ആകാശത്തിന് മുകളിലും. ആകാശത്തിന്റെ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആകാശം പ്രധാനം. ജീവാത്മാവ് പ്രകൃതിയല്ല, സത്ത്വം, രജസ്സും തമസ്സും അല്ല; മഹത്തത്വം, അഹങ്കാരം, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അവയൊന്നുമല്ല. പരമാർത്ഥത്തിൽ, ആകാശം മുതലായ ഭൂതങ്ങൾ പോലും അല്ല; എല്ലാം വ്യാപിച്ചും നിലകൊണ്ടുമാണ് അതിനെ അച്യുതൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നു, കാറ്റ് ഭയത്തിൽ വീശുന്നു, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിക്കുന്നു, ജലം ഒഴുകുന്നു—എല്ലാം അതിന്റെ ആജ്ഞയാൽ. ഭൂമി ഭാരം വഹിക്കുന്നു, ആകാശം സ്ഥലം നൽകുന്നു; അതിന്റെ ആജ്ഞയാൽ എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവരേ, ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം. എല്ലാം അതിനാൽ നിയന്ത്രിതമാണെന്ന് അറിഞ്ഞ്, ശർവൻ സർവ്വരൂപിയായവനെന്നു അറിയണം; എല്ലായ്ക്കും ആധാരമായ അവനെ ഓർക്കണം. സംസാരവിഷത്തിൽ ദഹിച്ചുപോകുന്നവർക്ക്, ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും എന്ന അമൃതമാണ് ഔഷധം; വേറൊന്നുമല്ല, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവരേ.