സോമൻ എന്നത് ഇവിടെ കാലത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്; ജ്ഞാനരൂപിയായ ആത്മാവായാണ് അദ്ദേഹത്തെ വിളിക്കുന്നത്. എല്ലായ്പ്പോഴും ആനന്ദസ്വരൂപനായി, മഹാദേവനായി, പരമേശ്വരനായി അദ്ദേഹം ഭവിക്കുന്നു. ഈ ലോകമൊക്കെയും ഞാൻ തന്നെയാണ്; എല്ലാം എനിക്ക് മാത്രമായാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്. സ്വതന്ത്രനായിട്ടും, എല്ലാം എന്നിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, കാരണം എനിക്ക് ഒഴികെ മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ഒന്നായിത്തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യവുമില്ല, അപ്പോൾ രണ്ടായ്മ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതിനാൽ മരണവും അമരത്വവും അജന്മത്വവും ഇല്ല. അവൻ അകത്തും പുറത്തും ബോധമുള്ളവനല്ല; ഇരുവശത്തും ബോധമുള്ളവനല്ല; ബോധത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടമായോ, സാധാരണ ബോധമായോ, മുൻകൂട്ടി അറിവ് കൊണ്ടോ അല്ല. അറിയപ്പെടുന്നത് ഒന്നുമില്ല, അറിയേണ്ടതുമില്ല; മോക്ഷം തന്നെയാണ് പരമാർത്ഥം. മോക്ഷം അകത്തായ ഏകത്വമാണ്, പരമമംഗളവും ദുഃഖരഹിതവുമാണ്. അമരവും നാശരഹിതവുമായ ബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, അദ്വൈതവും, രൂപരഹിതവും, ജ്ഞാനസ്വരൂപവുമാണ്, പല പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിൽ വ്യക്തവും ഏകാഗ്രവുമായത് ജ്ഞാനമാണ്; അതിനു പുറമെ എല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്—ഇവിടെ കൂടുതൽ അന്വേഷണം ആവശ്യമില്ല. ഗുരുവിനെ സമീപിച്ച് ഉണ്ടാകുന്ന ഈ വ്യക്തജ്ഞാനം സ്ഥിരമാണു്, രാഗം, ദ്വേഷം, കപടം, ക്രോധം, കാമം, തൃഷ്ണ എന്നിവയില്ലാതെ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. മദ്യപാനത്താൽ മലിനമാകാത്ത ഈ ജ്ഞാനമാണ് മോക്ഷം നൽകുന്നത്; അജ്ഞാനമാണ് ആദിമലിനതും, അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യൻ അശുദ്ധനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ നാശത്തിലൂടെ മാത്രമേ മോക്ഷം നേടാനാകൂ, മറ്റൊന്നുമില്ല—ലക്ഷക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷവും അല്ലാതെ. ജ്ഞാനമില്ലാതെ പുണ്യപാപങ്ങൾ തീരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരേ, മോക്ഷത്തിനായി ജ്ഞാന അഭ്യാസം മാത്രം ചെയ്യണം; ജ്ഞാന അഭ്യാസത്തിലൂടെയാണ് ബുദ്ധി ശുദ്ധിയാകുന്നത്. അതിനാൽ, ഒരാൾ എപ്പോഴും ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരനായി, അതിനെ ഭക്തിയോടെ അഭ്യസിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായി, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച യോഗിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാനില്ല. അത്തരം ജ്ഞാനിക്ക് ചെയ്യേണ്ടത് ഒന്നുമില്ല; എന്തെങ്കിലും ബാക്കിയുണ്ടെങ്കിൽ, അതും സത്യജ്ഞാനിക്ക് ബാധകമല്ല; ഈ ലോകത്തും അപ്പുറത്തും, ചെയ്യേണ്ടത് ഒന്നുമില്ല. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനാകുന്നവനാണ് പരമാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി; എന്നും ജ്ഞാന അഭ്യാസത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം അറിയുന്നവൻ. കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം ലയിക്കുന്നവനാണ് ഉത്തമൻ; ജാതിയിലും ആശ്രമത്തിലും ആസക്തി ഇല്ലാതെ, ക്രോധം ഉപേക്ഷിച്ച്. ഭ്രമിച്ചവൻ വേറെയുള്ളതിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു—അവൻ അജ്ഞാനിയാണ്, ഇതിൽ സംശയമില്ല; അജ്ഞാനമാണ് സംസാരത്തിന്റെ കാരണം, സംസാരമെന്നത് ശരീരങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ്. അതുപോലെ, ജ്ഞാനമാണ് മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണം; മോചിതൻ സ്വയം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ക്രോധാദികൾ ഉണ്ടാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ക്രോധം, ആനന്ദം, ലോഭം, മോഹം, കപടം, ധർമ്മം, അധർമ്മം—ഇവയൊക്കെയും ശരീരങ്ങളുടെ കൂട്ടം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ദുഃഖം ഉണ്ടാകും; അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച് യോഗി സ്ഥിരനാവണം. ക്രോധം മുതലായവയും, ധർമ്മം-അധർമ്മങ്ങളും നശിക്കും; അവ നശിച്ചാൽ വീണ്ടും ശരീരബന്ധം ഉണ്ടാകില്ല. അവനാണ് സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ, മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായവൻ; ജ്ഞാനമില്ലാതെ ധ്യാനം പോലും സാധ്യമല്ല, ധ്യാനിക്ക്. ജ്ഞാനം ഗുരുസംസർഗ്ഗത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്, വാക്കുകൾകൊണ്ടല്ല; ചതുര്വിധാവസ്ഥകൾ അറിയുന്ന ധ്യാനി ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം. ജ്ഞാനാഗ്നി സ്വഭാവികമായും ആകസ്മികമായും ഉള്ള പാപങ്ങളെ, അസ്ഥി, വാക്ക് മുതലായവയിൽ നിന്നുള്ള പാപങ്ങളെയും വേഗത്തിൽ ദഹിപ്പിക്കുന്നു, ഉണങ്ങിയ മരം തീയിൽ ചുട്ടുപോകുന്നതുപോലെ. എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കും നാശം വരുത്താൻ ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ ഉന്നതമായത് ഒന്നുമില്ല; എല്ലായ്പ്പോഴും ജ്ഞാനത്തിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ അഭ്യസിക്കണം. ജ്ഞാനിയുടെയൊക്കെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല; കളിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും പലവിധ പാപങ്ങൾ അവനിൽ അണിയാറില്ല. ജ്ഞാനം എങ്ങനെയാണോ, ധ്യാനവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; അതിനാൽ ധ്യാനവും അഭ്യസിക്കണം; ധ്യാനം നിർവിഷയമായാണ് പറയപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ ആദ്യം വിഷയങ്ങളോടുകൂടിയാണ്. ആറു വിധത്തിൽ, തുടർന്ന് നാല്, വീണ്ടും ആറു, പത്തു, പന്ത്രണ്ടു, പതിനാറു വിധത്തിൽ ക്രമത്തിൽ ധ്യാന അഭ്യസിക്കണം. രണ്ടു രീതിയിൽ അഭ്യസിച്ചാൽ യോഗാചാര്യൻ മോക്ഷം നേടുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. രൂപം ശുദ്ധമാണ്, ഉരുകിയ പൊന്നുപോലെയും, പുകയില്ലാത്ത കറിവെള്ളിപ്പോലെയും. മഞ്ഞ, ചുവപ്പ്, വെളുപ്പ്, കോടിക്കണക്കിന് മിന്നുന്ന മിന്നലുകൾപോലെയും, അല്ലെങ്കിൽ പരിശ്രമത്തോടെ ബ്രഹ്മരന്ധ്രത്തിൽ മനസ്സിനെ സ്ഥാപിച്ചും. ബ്രഹ്മജ്ഞാനി വെളുപ്പ്, സുഗന്ധം, മഞ്ഞ എന്നിവയെ ഓർക്കരുത്; അവൻ അഹിംസകനായി, സത്യവാനായി, മോഷ്ടിക്കാൻ പൂർണ്ണമായും വിട്ട് നിൽക്കുന്നവനായി മാറുന്നു. സ്വത്ത് ഇല്ലാതെ, ബ്രഹ്മചാര്യത്തിൽ സ്ഥിരനായി, വ്രതങ്ങളിൽ ദൃഢനായി, തൃപ്തനായി, ശുദ്ധിയോടെ, സ്വാധ്യായത്തിൽ എപ്പോഴും ലീനനായവനായി. ചുവപ്പു നിറമുള്ള ധ്യാനം ഗുരുസംസർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതായാണ് അഭ്യസിക്കേണ്ടത്; അതില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സു അങ്ങനെ സ്ഥിരമായപ്പോൾ ധ്യാനിക്ക് ഉണർവ്വുണ്ടാകില്ല. യോഗി അഹങ്കരിക്കുന്നില്ല, ചുറ്റും നോക്കുന്നില്ല, വാസനയില്ല, കേൾക്കുന്നതുമില്ല—അവൻ സ്വാത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്പർശം അനുഭവിക്കുന്നതുമില്ല; സമത്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായിരിക്കുന്നു. ഭൂലോകത്ത് ബ്രഹ്മാവായും, ജലതത്ത്വത്തിൽ ഹരിയായും, അഗ്നിതത്ത്വത്തിൽ കാളരുദ്രനായും, വായുതത്ത്വത്തിൽ മഹേശ്വരനായും, ആകാശത്തിൽ നേരിട്ട് ശിവനായും ഒരുമിച്ചാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. ഭൂമിയിൽ ദൈവം ശർവനായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു; ജലത്തിൽ ഭവനായി; അഗ്നിയിൽ രുദ്രനായി; വായുവിൽ ഉഗ്രനായി, അങ്ങനെ അസ്ഥാപിതനായി. ആകാശത്തിൽ ഭീമനായി, സൂര്യരശ്മിയിൽ പ്രത്യക്ഷനായി; ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തിൽ ഈശാനനായി, മഹാദേവനായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ പശുപതി ദൈവം എട്ട് രൂപങ്ങളിലായി സ്ഥാപിതനാണ്. ശരീരത്തിൽ കഠിനമായതൊക്കെയും ഭൂതത്ത്വമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ദ്രവമായത് ജലതത്ത്വം; വർണ്ണമുള്ളത് അഗ്നി; ചലിക്കുന്നതു വായു; ശൂന്യമായത്, ഉത്തമദ്വിജന്മാരേ, ആകാശം. അതാണ് ശബ്ദത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന, ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ശൂന്യവും ജ്ഞാനവും. അതുപോലെ, ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, സ്പർശത്തിൽ നിന്നു വായുവിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ജ്ഞാനവും അറിയപ്പെടുന്നു.