നാഗങ്ങൾ, പതിനാലു വാതങ്ങൾ, ദൃക്ശക്തിയും ദൃശ്യവസ്തുവും, സൂര്യൻ—ഇവയെല്ലാം, ധർമ്മപരായന്മാരേ, ആ പരമാത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ നാഡികളിലും, ശ്വാസത്തിലും, ജ്ഞാനത്തിലും, ആനന്ദത്തിലും, ഹൃദയത്തിലെ ആന്തരിക ആകാശത്തിലും, ക്രമമായി, പരമാത്മാവ് വസിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഒരൊറ്റതാണെങ്കിലും, ഈ എല്ലാ രൂപങ്ങളിൽ അതു സഞ്ചരിക്കുന്നു; അജരൻ, അനന്തൻ, ദുഃഖരഹിതൻ, അമരൻ, മാറ്റമില്ലാത്തയാളായ പ്രഭുവായ എന്നെ ധ്യാനിക്കണം. ഈ പതിനാലു രൂപങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ ഒരൊറ്റതാണു; അവ അവിടത്തുതന്നെ ലയിക്കുന്നു, കാരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല, ദ്വിജന്മാരേ. അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനും, എല്ലാറ്റിനും പ്രഭുവും, ആന്തരിക ദേവനും, മഹാതേജസ്സുള്ളവനും ആണു. എല്ലാവരും ആരാധിക്കുന്നവൻ, സകല ആനന്ദത്തിനും ശാശ്വതമായ ഉറവിടം; എന്നിരുന്നാലും, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠരേ, അവനെ ആരാധിക്കുന്നവരിൽ എല്ലാവരും ആനന്ദം പ്രാപിക്കുമെന്നില്ല. വേദങ്ങളിലൂടെയും മറ്റു ശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെയും ആരാധിച്ചാലും, ഈ സര്വജ്ഞനായ പ്രഭു വേദങ്ങളിലേക്കോ ശാസ്ത്രങ്ങളിലേക്കോ പോകുന്നില്ല. ഇതെല്ലാം അവന്റെ ആഹാരമാണെങ്കിലും, അവൻ സ്വയം ആഹാരമല്ല; ആത്മാവിൽ സംരക്ഷിതമായതു ആഹാരമാകാം, പക്ഷേ അവൻ എവിടെയും ആഹാരമാവുന്നില്ല. ജീവജാലങ്ങൾക്കു എവിടെയും ഞാൻ ആഹാരമാണ്; ഞാൻ ബന്ധമാണ്, പ്രഭുവും വഴികാട്ടിയും; അഞ്ചു വിഭജനങ്ങളുള്ള ആത്മാവാണ് ഞാൻ. ഈ ശരീരത്തിലുള്ള ആത്മാവ് ആഹാരത്തിൽ നിന്നുള്ളതും, ആഹാരം കഴിക്കുന്നവനും; ശ്വാസത്തിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാവ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളത്, ചിന്തയിൽ നിന്നുള്ളത്, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളത്—ഇവയും. ഇവിടെ, സോമൻ കാലത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാവ്; സദാ ആനന്ദമായി, മഹാപ്രഭുവായി, പരമപ്രഭുവായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഞാൻ തന്നെയാണ്; എല്ലാം എന്നിലാണു ഉറച്ചിരിക്കുന്നത്. സ്വതന്ത്രമായിട്ടും, അതു ആശ്രയിതമാണ്, കാരണം, എന്നിൽ നിന്നു വേറിട്ടു, ആലോചിച്ചാൽ, അതു നിലനിൽക്കില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഒന്നായതും ഇല്ല, എങ്ങനെ ഇരട്ടതുണ്ടാവും? അതിനാൽ, മരണവും ഇല്ല, അമരത്വവും ഇല്ല, ജനനമില്ലാത്ത ഉത്ഭവവും ഇല്ല. അവൻ അകത്തും പുറത്തും ബോധമുള്ളവനല്ല; ഇരട്ടബോധമുള്ളവനല്ല; ബോധത്തിന്റെ കൂട്ടമായതുമല്ല; സാധാരണ ബോധമല്ല; ജ്ഞാനത്തിന് മുമ്പുള്ളതുമല്ല. അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയേണ്ടതുമില്ല; മോക്ഷമാണ് പരമസത്യം. മോക്ഷം തന്നെ ഏകത്വം, പരമഹിതം, ദുഃഖരഹിതം. അമരമായ, അനശ്വരമായ ബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, അത്രയും പരത്വവും, അത്രയും അന്തർയാമിത്വവും, ഭേദരഹിതവും, രൂപരഹിതവും, ജ്ഞാനമായതും, പല നാമങ്ങൾ കൊണ്ടു വിളിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. വെളിച്ചവും ഏകാഗ്രതയും ഉള്ളതു ജ്ഞാനമാണു; മറ്റെല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്—ഇവിടെ കൂടുതൽ അന്വേഷണമില്ല. അചാര്യനുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്നു ലഭിക്കുന്ന ഈ വ്യക്തമായ ജ്ഞാനം സ്ഥിരമായതും, രാഗം, ദ്വേഷം, കപടം, കോപം, ആഗ്രഹം, ദാഹം എന്നിവയിൽ നിന്നു സദാ സ്വതന്ത്രമായതുമാണ്. മദത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഈ ജ്ഞാനമാണ് ഇന്ന് മോക്ഷം നൽകുന്നവൻ; അജ്ഞാനമാണ് ആദി മലമെന്ന്, അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യൻ മലിനനാണ്. ആ അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശത്തിലൂടെ മാത്രമേ മോക്ഷം സംഭവിക്കൂ, അല്ലെങ്കിൽ കോടിക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങളിലുമല്ല; ജ്ഞാനമില്ലാതെ, പുണ്യ-പാപങ്ങൾ തീരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തെ അറിയുന്നവരേ, മോക്ഷത്തിനായി ജ്ഞാനപരിശീലനം നടത്തണം; ജ്ഞാനപരിശീലനത്തിലൂടെ, മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധി ശുദ്ധമായതാകുന്നു. അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അതിൽ ഭക്തിയോടെ, സദാ ജ്ഞാനപരിശീലനം നടത്തണം; ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തിയുള്ള, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച യോഗിക്ക് ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല. ബ്രഹ്മണശ്രേഷ്ഠരേ, അദ്ദേഹത്തിന് ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല; എന്തെങ്കിലും ശേഷിച്ചാലും, അതു സത്യജ്ഞാനിക്ക് വേണ്ടിയല്ല; ഈ ലോകത്തും അടുത്ത ലോകത്തും, ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിച്ചവൻ, അതിനാൽ, പരമമായ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി; സദാ ജ്ഞാനപരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം സ്വയം അറിയുന്നു. കര്മ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് മാത്രം എത്തുന്നു; ദ്വിജശ്രേഷ്ഠരേ, വർണ്ണാശ്രമത്തിൽ ആസക്തനായി, കോപം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ. മായയിൽ മുങ്ങിയവൻ മറ്റിടങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു—അവൻ അജ്ഞാനിയാണ്, ഇതിൽ സംശയമില്ല; അജ്ഞാനമാണ് സാംസാരികത്വത്തിന്റെ കാരണവും, സാംസാരികത്വം ശരീരങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയുമാണ്. അതുപോലെ, ജ്ഞാനമാണ് മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണം; മോക്ഷം നേടിയവൻ തന്റെ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ബ്രഹ്മണശ്രേഷ്ഠരേ, കോപം മുതലായവ—ഇതിൽ സംശയമില്ല. കോപം, ആനന്ദം, ലോഭം, മായ, കപടം, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠരേ, ധർമ്മവും അധർമ്മവും—ഇവയെല്ലാം ശരീരങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയുടെ കാരണമാണ്. ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ദുഃഖം ഉണ്ടു; ജ്ഞാനി അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച യോഗി സദാ നിലനിൽക്കുന്നു. കോപം മുതലായവയും, ധർമ്മവും അധർമ്മവും, ദ്വിജന്മാരേ, നശിച്ചാൽ, വീണ്ടും ശരീരത്തിൽ ചേർപ്പെടുന്നില്ല. അവൻ സാംസാരികത്വത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാണ്, ത്രിവിധ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്; അതിനാൽ, ജ്ഞാനമില്ലാതെ, ധ്യാനിക്ക് ധ്യാനം ഇല്ല, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠരേ. ജ്ഞാനം അചാര്യസമ്പർക്കത്തിൽ നിന്നു മാത്രമാണ്, വാക്കിൽ നിന്ന് അല്ല; നാലു വിധത്തിലുള്ള പ്രകടനം അറിയുന്ന ധ്യാനി, ധ്യാനപരിശീലനം നടത്തണം. ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഗ്നി, സ്വഭാവജന്യവും, ആകസ്മികവും, അസ്ഥികളിൽ നിന്നുള്ളതും, വാക്കിൽ നിന്നുള്ളതും, പാപങ്ങൾ, വേദി വൃക്ഷം പോലെ, അതിവേഗം ദഹിക്കുന്നു. എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കു നാശത്തിനായി ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ ഉന്നതമായതൊന്നുമില്ല; സദാ ജ്ഞാനപരിശീലനം നടത്തണം, എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി. ജ്ഞാനിയുടെ എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല; കളിച്ചാലും, പലതരം പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് അവൻ ദൂഷിതനാവുന്നില്ല. ജ്ഞാനമുണ്ടെങ്കിൽ, അതുപോലെ ധ്യാനവും; അതിനാൽ, ധ്യാനപരിശീലനം നടത്തണം; ആദിയിൽ ധ്യാനം ദൃശ്യവസ്തുവോടാണ്, പിന്നീട് വസ്തുവില്ലാതെ. ആറ് വഴികളിൽ, പിന്നെ നാല്, ആറ്, പത്ത്, പിന്നെ പന്ത്രണ്ട്, ക്രമത്തിൽ പതിനാറു വഴികളിൽ, ധ്യാനപരിശീലനം നടത്തണം. രണ്ട് വഴികളിൽ പരിശീലനം ചെയ്ത്, യോഗശ്രേഷ്ഠൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല; രൂപം ശുദ്ധമാണ്, തിളക്കുന്ന പൊന്നുപോലും, പുകരഹിത ചാരുപോലും. മഞ്ഞ, ചുവപ്പ്, വെള്ള, കോടിക്കണക്കിന് മിന്നലുകൾ പോലെ തിളങ്ങുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, പരിശ്രമത്തോടെ, മനസ്സു ബ്രഹ്മരന്ധ്രത്തിൽ സ്ഥിരമാക്കണം. ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവൻ, വെള്ള, സുഗന്ധം, മഞ്ഞ—ഇവ ഓർത്തുപോവേണ്ട; അവൻ അഹിംസാന്വിതനാകും, സത്യവാനാകും, മോഷണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുനിൽക്കും. ഇങ്ങനെ, ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്ത്വവും, മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള മാർഗവും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ദുഃഖവും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആനന്ദവും, ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും, സദാ ജ്ഞാനപരിശീലനം നടത്തേണ്ടതിന്റെ നിർദേശവും, ധ്യാനത്തിന്റെ ക്രമവും, ജ്ഞാനിയുടെ സ്വതന്ത്രത്വവും, സാംസാരികത്വത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്ന സമാധാനവും, ഈ മഹാ പ്രഭു ദ്വിജന്മാരോട് ഉപദേശിക്കുന്നു.