മഹർഷിമാർക്കു മുന്നിൽ, സ്നേഹപൂർവ്വം, ഈ ഗഹനമായ സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹം, ചൈതന്യം—ഈ നാലു ഘടകങ്ങൾ ഓരോന്നായി അദ്ധ്യാത്മം എന്ന പേരിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഇവയെ ചേർത്ത് പതിനാലു രൂപങ്ങൾ എന്നതാണു ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. ദൃശ്യമായത്, ശ്രവ്യമായത്, ഘ്രാണ്യമായത്, രസനീയമായത്, സ്പർശനീയമായത്—ഈ ക്രമത്തിൽ, മഹർഷിമാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഇങ്ങനെ തന്നെ, ചിന്തിക്കേണ്ടത്, ഗ്രഹിക്കേണ്ടത്, 'ഞാൻ' എന്നതിലേക്ക് മാറ്റേണ്ടത്, പരിഗണിക്കേണ്ടത്, സംസാരിക്കേണ്ടത്—ഇവയും അതേ ക്രമത്തിൽ വരുന്നു. എടുക്കേണ്ടത്, സന്ദർശിക്കേണ്ടത്, വിടേണ്ടത്, ആസ്വദിക്കേണ്ടത്—ഇവയും അദ്ഭൗതികം എന്നതിന്റെ പതിനാലു ഘടകങ്ങൾ. അദിദൈവികം എന്നതിൽ, സൂര്യൻ, ദിശകൾ, ഭൂമി, വരുണൻ, വായു, ചന്ദ്രൻ, ബ്രഹ്മാ, രുദ്രൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ, അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു, മിത്രദേവൻ, പ്രജാപതി—ഇവയെല്ലാം പതിനാലു ദൈവിക ഘടകങ്ങളായി പറയപ്പെടുന്നു. പത്നിമാർ—സുദർശന, ജിതാ, സൗമ്യ, മോഘാ, രുദ്രാമൃതാ, സത്യാ, മധ്യമാ—ഇവയും ക്രമത്തിൽ വരുന്നു. ചാനലുകൾ—രാശി, ശുകാ, അസുരാ, കൃതികാ, ഭാസ്വതി—ഇവ പതിനാലു വഴികളിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. ചാനലുകൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന കാറ്റുകൾ, ഭാരവാഹികൾ—പതിനാലാണ്: പ്രാണ, വ്യാന, അപാന, ഉദാന, സമാന, വൈരമ്പ, മുഖ്യ, അന്തര്യാമ, പ്രഭഞ്ജന, കൂർമക, ശ്യേന, ശ്വേത, കൃഷ്ണ, അനില. പതിനാലു നാഗങ്ങൾ, പതിനാലു കാറ്റുകൾ, ദർശനശക്തിയും ദൃശ്യവസ്തുവും, സൂര്യനും—ഇവയെല്ലാം, ഹൃദയത്തിലെ നാഡിയിൽ, ശ്വാസത്തിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ, ആനന്ദത്തിൽ, ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ—ഈ എല്ലാം ഇടങ്ങളിൽ പരമാത്മാവ് നിലകൊള്ളുന്നു. ഏകമായ ആത്മാവ് ഇവയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അജരൻ, അനന്തൻ, ദുഃഖരഹിതൻ, അമരൻ, അചലൻ—അങ്ങിനെ, എന്നിലേർപ്പിച്ചു ധ്യാനിക്കണം. ഈ പതിനാലു രൂപങ്ങളിൽ അവൻ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവയിൽ തന്നെ എല്ലാം ലയിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നുമില്ല, ദ്വിജന്മാരേ. അവൻ തന്നെ സർവ്വജ്ഞൻ, സർവ്വലോകങ്ങളുടെ സ്വാമി, അകത്തുള്ള ദൈവം, മഹത്വം നിറഞ്ഞവൻ. സർവ്വരും പൂജിക്കുന്ന അവൻ, ശാശ്വതമായ ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടം; എന്നാൽ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, എല്ലാവരും പൂജിച്ചാലും ആനന്ദം മുഴുവൻ ലഭിക്കാറില്ല. വേദങ്ങളിലൂടെ, അനേകം ശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെ പൂജിച്ചാലും, സർവ്വജ്ഞനായ ഈ ദൈവം വേദങ്ങൾക്കും ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും കീഴടങ്ങുന്നില്ല. ഇവയെല്ലാം അവന്റെ ഭക്ഷ്യമാണ്, എന്നാൽ അവൻ ഭക്ഷ്യമായി മാറുന്നില്ല; ആത്മാവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ ഉള്ളത് ഭക്ഷ്യമായി കഴിക്കാം, എന്നാൽ അവൻ എവിടെയും ഭക്ഷ്യമായി മാറുന്നില്ല. സർവ്വജീവികൾക്ക് ഞാൻ ഭക്ഷ്യമാണ്, ബന്ധമാണ്, ഭരണാധികാരിയും വഴികാട്ടിയും, അഞ്ചു വിഭജനം ഉള്ള ആത്മാവും. ഈ ശരീരാത്മാവ് ഭക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതം, ഭക്ഷ്യഭോക്താവ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു; പ്രാണാത്മാവ്, ഇന്ദ്രിയാത്മാവ്, സങ്കല്പാത്മാവ്, മനോനിർമിതാത്മാവ്. ഇവിടെ, സോമൻ കാലാത്മാവാണ്, ജ്ഞാനാത്മാവായും അറിയപ്പെടുന്നു; സദാ ആനന്ദം, മഹാദേവനായും പരമാത്മാവായും മാറുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഞാൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ തന്നെയാണ്; എല്ലാം എന്നിൽ തന്നെ ആസ്ഥിതമാണ്. സ്വതന്ത്രമായിട്ടും, ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, ആലോചിച്ചാൽ. ഏകത്വം ഇല്ല, എങ്ങനെ ദ്വൈതം ഉണ്ടാകും? അങ്ങനെ, മരണവും അമൃതവും ജനനരഹിതത്വവും ഇല്ല. അവൻ അകത്തും പുറത്തും ബോധ്യമല്ല, ഇരുവശവും ബോധ്യമല്ല; ബോധ്യത്തിന്റെ അടുക്കളയല്ല, സാധാരണ ബോധ്യവും അല്ല, ജ്ഞാനത്തിന് മുമ്പുള്ളതുമല്ല. അവിടെ അറിയപ്പെടുന്നത് ഒന്നുമില്ല; മോക്ഷം ഏറ്റവും ഉന്നത സത്യമാണ്. മോക്ഷം ഒറ്റത്വമാണ്, ഏറ്റവും നല്ലത്, ദുഃഖരഹിതം. അമരമായ, അക്ഷരമായ ബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, വാസ്തവത്തിലും, പരത്വത്തിലും, വ്യത്യാസമില്ലാതെ, രൂപമില്ലാതെ, ജ്ഞാനമാണ്, അനേകം പേരുകൾ ഉള്ളത്. സുതാര്യവും ഏകാഗ്രവുമായത് ജ്ഞാനമാണ്; ബാക്കിയുള്ളത് അജ്ഞാനമാണ്—കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. ഗുരുവിനോടുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ സുതാര്യജ്ഞാനം, സദാ വാസന, ദ്വേഷം, കപടം, കോപം, കാമം, ദാഹം എന്നിവയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. മദത്തിൽ തൊടാത്ത ഈ ജ്ഞാനം liberation (മോക്ഷം) നൽകുന്നവനായി ഇന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; അജ്ഞാനമാണ് ആദി മലമെന്ന്, അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ അശുദ്ധൻ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശത്തിൽ മാത്രം liberation (മോക്ഷം) ലഭിക്കും, മറ്റു വഴികളിൽ ആയിരം ജന്മങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാലും ഇല്ല; ജ്ഞാനമില്ലാതെ, പുണ്യ-പാപങ്ങൾ തീരില്ല. അതുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കു ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, liberation (മോക്ഷം) നേടാൻ ജ്ഞാനം മാത്രം അഭ്യസിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഭ്യസനത്തിൽ ബുദ്ധി ശുദ്ധിയാകും. അതിനാൽ, സദാ ജ്ഞാനത്തിൽ അഭ്യസിക്കണം, അതിൽ നിലനിൽക്കണം; ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം തൃപ്തനായ യോഗിക്ക്, ആസക്തി വിട്ടയാളിന്, ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല. ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, അവൻക്ക് ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല; എന്തെങ്കിലും ശേഷിച്ചാലും, അത് സത്യജ്ഞാനിക്ക് വേണ്ടിയല്ല; ഈ ലോകത്തിലും, അപ്പുറത്തിലും, ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല. ജീവൻമോക്ഷം ലഭിച്ചവൻ, അതുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതനായവൻ; സദാ ജ്ഞാനത്തിൽ അഭ്യസിക്കുന്നവൻ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം അറിയുന്നവൻ. കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവൻ; ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ജാതി, ആശ്രമം എന്നിവയിൽ ആസക്തനായവൻ, കോപം ഉപേക്ഷിച്ച്. മൂഢൻ മറ്റെവിടെയോ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു—അവൻ അജ്ഞാനിയാണു, സംശയം ഇല്ല; അജ്ഞാനമാണ് സാംസാരികത്വത്തിന് കാരണമെന്നു, സാംസാരികത്വം ശരീരങ്ങളുടെ കൂട്ടം. അങ്ങനെ, ജ്ഞാനമാണ് liberation (മോക്ഷം) എന്നതിന്റെ കാരണം; മോക്ഷം ലഭിച്ചവൻ സ്വയമാത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അജ്ഞാനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, കോപം മുതലായവ—സംശയം ഇല്ല. കോപം, ആനന്ദം, ലോഭം, മോഹം, കപടം, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ധർമ്മം, അധർമ്മം—ഇവയാൽ ശരീരങ്ങളുടെ കൂട്ടം. ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ദുഃഖം നിലനിൽക്കും; ജ്ഞാനി അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കണം; ജ്ഞാനത്തിൽ അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, യോഗി നിലനിൽക്കുന്നു. കോപം മുതലായവയും, ധർമ്മം, അധർമ്മം എന്നിവയും, ദ്വിജന്മാരേ, നശിച്ചാൽ, അവൻ വീണ്ടും ശരീരത്തിൽ ബന്ധപ്പെടുന്നില്ല. ഇങ്ങനെയാണ് ഈ ഗഹനമായ സത്യം, മഹർഷിമാർക്കു മുന്നിൽ, സ്നേഹപൂർവ്വം, ഓമനിച്ച്, വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.