മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ സുതേജസിന് മഹാത്മാവ് ഈ രഹസ്യങ്ങളെ വിശദീകരിച്ചു തുടങ്ങി. ആധിപത്യത്തിന്റെ വെളുത്ത എട്ട് ദളങ്ങളുള്ള ഒരു പുഷ്പം പോലെ, അതിന്റെ പരമശുദ്ധമായ മധ്യഭാഗം വൈരാഗ്യമാണ്. അതിന്റെ തുറവുകൾ ദിശകളാണ്, അവയിൽ പ്രാണവായു മുതലായവ സ്ഥാപിതമാണ്. ഈ പ്രാണവായു മുതലായവയുമായി ഏകീകരിച്ചാൽ, ഒരാൾ അനേകം വിധത്തിൽ അനുക്രമമായി ദശനാടികൾ ഓരോന്നായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. എഴുപത്തിരണ്ടായിരം നാടികൾ ഇതിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. ജാഗ്രത കണ്ണുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, സ്വപ്നം കഴുത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. സുഷുപ്തി ഹൃദയത്തിലാണെന്നും, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ തലയിലാണെന്നും പറയുന്നു. ജാഗ്രതയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും അനുസരണക്രമത്തിൽ സാന്നിധ്യപ്പെടുന്നു. സുഷുപ്തിയിൽ ഈശ്വരനും, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ മഹേശ്വരനും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ മറ്റു മഹാത്മാക്കളും എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും കൂടി പുരുഷനെ വിവരിക്കുന്നു. ഈ നാലു അവസ്ഥകളിൽ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ അതാണ് ജാഗ്രത. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംകാര, ചിത്തം—ഈ നാലും ചേർന്നപ്പോൾ സ്വപ്നം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വത്വത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, ധർമ്മജ്ഞർ, അതാണ് സുഷുപ്തി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ അവസ്ഥ. അതിന്റെ അതീതമായ നാലാമത്തേതാണ് തുരീയാവസ്ഥ. അതിന്റെ അതീതത്തിൽ, അതിനുമപ്പുറത്ത്, പരമകാരണമായ ശിവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി, തുരീയാവസ്ഥ—ഇവയെ അധിഭൗതികം എന്നും, അതുപോലെ അദ്ധ്യാത്മികം, അധിദൈവികം എന്നും മഹർഷികൾ പറയുന്നു. “ഇതെല്ലാം ഞാനാണ്” എന്ന ബോധ്യത്തോടെ ജ്ഞാനികൾ ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കണം—ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും, കര്മേന്ദ്രിയങ്ങളും. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംകാര, ചിത്തം—ഈ നാലും വേറിട്ടു അദ്ധ്യാത്മമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇതെല്ലാം പതിനാലായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. കാണുക, കേൾക്കുക, മണക്കുക, രുചികൂടുക, സ്പർശിക്കുക—ഇവ ക്രമത്തിൽ പദാർത്ഥങ്ങളെ അറിയാനുള്ള വഴികളാണ്. ചിന്തിക്കുക, മനസ്സിലാക്കുക, അഹമെന്നു ബോധിക്കുക, പരിഗണിക്കുക, സംസാരിക്കുക—ഇവയും അതുപോലെ. എടുക്കുക, പോകുക, വിട്ടുക, അനുഭവിക്കുക—ഇവയൊക്കെ അധിഭൗതികവശങ്ങൾ. സൂര്യൻ, ദിശകൾ, ഭൂമി, വരുണൻ, വായു, ചന്ദ്രൻ, ബ്രഹ്മാവ്, രുദ്രൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ—ഇവയൊക്കെ അധിദൈവികമായി പതിനാലായി പറയപ്പെടുന്നു. അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു, മിത്രൻ, പ്രജാപതി—ഇതും അതുപോലെ. സുദർശന, ജിതാ, സൗമ്യാ, മൊഘാ, രുദ്രാമൃതാ, സത്യാ, മധ്യമായെന്നിങ്ങനെ രാജ്ഞിമാർ. രാശി, ശുകാ, അസുരാ, കൃത്തികാ, ഭാസ്വതി എന്നിങ്ങനെ പതിനാലു നാഡികൾ ബന്ധിതമാകുന്നു. നാടികളുടെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന കാറ്റുകളും, അവയുടെ വഹകരും പതിനാലാണ്: പ്രാണ, വ്യാന, അപാന, ഉദാന, സമാന, വൈരംഭ, മുഖ്യ, അന്തര്യാമ, പ്രഭഞ്ജന, കൂർമക, ശ്യേന, ശ്വേത, കൃഷ്ണ, അനില. നാഗങ്ങൾ, പതിനാലു കാറ്റുകൾ, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ, സൂര്യൻ—ഇവയൊക്കെ നാഡിയിൽ, ശ്വാസത്തിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ, ആനന്ദത്തിൽ, ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ—ഇവയിൽ പരമാത്മാവ് സാന്നിധ്യപ്പെടുന്നു. ഏകത്വമുള്ള ആത്മാവ് ഇവയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. “ഞാനാണ് ഈ അധിഷ്ഠിതൻ, വൃദ്ധൻ, അനന്തൻ, ദുഃഖരഹിതൻ, അമൃതൻ, അവികാരി” എന്നിങ്ങനെ ഭാവിച്ച് എന്നെ ധ്യാനിക്കണം. ഈ പതിനാലു രൂപങ്ങളിൽ അവൻ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവയൊക്കെ അവിടെ തന്നെ ലയിക്കുന്നു, കാരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. അവൻ സകലജ്ഞൻ, സകലാധിപൻ, ആന്തര്യാമി ദൈവം, മഹോജ്വലൻ. എല്ലാവരും ആരാധിക്കുന്നവൻ, സകലസുഖത്തിന്റെയും ശാശ്വതമൂലമാണ്; എന്നാൽ, എല്ലാ ഭക്തരും അവനെ ആരാധിച്ചാൽ എല്ലാ സുഖവും ലഭിക്കുമെന്ന് ആവശ്യമില്ല. വേദങ്ങളും മറ്റു ശാസ്ത്രങ്ങളുംകൊണ്ട് ആരാധിച്ചാലും ഈ സകലജ്ഞൻ വേദങ്ങളിലേക്കോ ശാസ്ത്രങ്ങളിലേക്കോ പോകുന്നില്ല. ഇതെല്ലാം അവന്റെ ആഹാരമാണ്, എന്നാൽ അവൻ സ്വയം ആഹാരമല്ല; ആത്മാവാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതു ഭക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്, പക്ഷേ അവൻ എവിടെയും ആഹാരമാകുന്നില്ല. എല്ലാ ജന്തുക്കളുടെയും ആഹാരമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു; ഞാൻ തന്നെ സൃഷ്ടികളുടെ ബന്ധം, അവയുടെ അധിപൻ, ഗതി, അഞ്ചുവിധങ്ങളായ ആത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ ഞാൻ തന്നെ. ഈ ശരീരാത്മാവ് അന്നരൂപിയാണ്, അതുകൊണ്ട് തന്നെ അന്നഭോക്താവ് എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ശ്വാസരൂപിയായ ആത്മാവ്, ഇന്ദ്രിയാത്മാവ്, സംകല്പാത്മാവ്, മനോമായാത്മാവ് എന്നിവയും. ഇവിടെ സോമൻ കാലാത്മാവാണ്, ജ്ഞാനാത്മാവായും അറിയപ്പെടുന്നു; നിത്യാനന്ദസ്വരൂപിയായ മഹേശ്വരനായി, പരമേശ്വരനായി മാറുന്നു. ഇങ്ങനെ ഞാൻ തന്നെ ഈ ലോകമാകുന്നു; എല്ലാം എന്നിൽ തന്നെ സ്ഥാപിതമാണ്. സ്വതന്ത്രമായിരുന്നാലും, അതിന് ആശ്രയമുണ്ട്; കാരണം, എന്നെ ഒഴിവാക്കി, ആലോചിച്ചാൽ, മറ്റൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏകത്വം ഇല്ല, എങ്കിൽ ദ്വൈതം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതിനാൽ, മരണവും, അമൃതത്വവും, അജന്മത്വവും ഇല്ല. അവൻ അകത്തും പുറത്തുമായി ബോധമുള്ളവനല്ല, ഇരുപത്തിലും ബോധമുള്ളവനല്ല; ബോധത്തിന്റെ കൂട്ടമല്ല, സാധാരണ ബോധവുമല്ല, ജ്ഞാനത്തിനു മുൻപുള്ളതുമല്ല. അവിടെ അറിയപ്പെടാനുള്ളതോ അറിയപ്പെടുന്നതോ ഇല്ല; മോക്ഷം പരമാർഥമാണ്. മോക്ഷം തന്നെയാണ് ഏകത്വം, പരമമംഗളം, ദുഃഖരഹിതം. അമൃതമായ, അവിനാശിയായ ബ്രഹ്മം, പരമാത്മാവ്, അകത്തും പുറത്തും നിറഞ്ഞ, ഭേദഭാവമില്ലാത്ത, രൂപഭേദമില്ലാത്ത, ജ്ഞാനസ്വരൂപമായ, അനേകം പേരുകളാൽ അറിയപ്പെടുന്നവൻ. തേജസ്സും ഏകാഗ്രതയും ഉള്ളത് ജ്ഞാനമാണ്; ബാക്കി എല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്—ഇവയിൽ കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. ഗുരുസംസർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ഈ ശുദ്ധജ്ഞാനം സ്ഥിരമാണ്; വെറുപ്പ്, ദ്വേഷം, മായ, ക്രോധം, മോഹം, തർഷം എന്നിവയില്ലാത്തതും. മദം സ്പർശിക്കാത്ത ഈ ജ്ഞാനമാണ് ഇന്ന് മോക്ഷം നൽകുന്നത്; കാരണം, അജ്ഞാനമാണ് ആദിമലിന്യം, അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യൻ അശുദ്ധനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അത് നശിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ മോക്ഷം ലഭിക്കൂ, ലക്ഷക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കുപോലും വേറെ മാർഗ്ഗമില്ല; ജ്ഞാനമില്ലാതെ പുണ്യപാപങ്ങൾക്കു ക്ഷയം വരികയില്ല.