ദൈവങ്ങൾക്കും, യുക്തിയുള്ളവരും, കാലഘട്ടങ്ങളുടെ അധിപതികൾക്കും, തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർക്കും, മനു മുതലായവർക്കും പോലും ദു:ഖം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് ധർമ്മശീലികളേ, സൂക്ഷ്മമായി ബോധിപ്പിക്കുന്നു. ദേവതകളും അസുരരും തമ്മിൽ പരസ്പര വൈരാഗ്യത്തിൽ മാത്രം ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു; രാജാക്കന്മാരിലും, രാക്ഷസന്മാരിലും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ഈ ദു:ഖം നിലനിൽക്കുന്നു. ചതുര്ആശ്രമങ്ങൾ ജാതികൾക്ക് പരിശ്രമത്തിനായി നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, ആശ്രമങ്ങളാലോ, ദേവതകളാലോ, യാഗങ്ങളാലോ, സാംഖ്യയാലോ, വ്രതങ്ങളാലോ, കഠിനമായ തപസ്സുകളാലോ, വിവിധ ദാനങ്ങളാലോ, ഈ രീതിയിൽ ആത്മാവിനെ നേടാൻ കഴിയില്ല; ജ്ഞാനികൾ മാത്രം സ്വയം അതിനെ നേടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, പാശുപതവ്രതം എല്ലാ പരിശ്രമത്തോടും ആചരിക്കണം; ജ്ഞാനികൾ എപ്പോഴും പാശുപതവ്രതത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, ചാരത്തിൽ ഉറങ്ങണം. അഞ്ചു തത്ത്വങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനമുള്ളവൻ, ശിവതത്ത്വത്തിൽ ലയിച്ചവൻ, യോഗമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ കര്മബന്ധങ്ങളെ വെട്ടി മോക്ഷം നേടുന്നു. അഞ്ചു തത്ത്വങ്ങളുമായി യുക്തനായ ജ്ഞാനി ദു:ഖത്തിന്റെ അന്ത്യത്തേക്ക് എത്തുന്നു; പരമജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിയേണ്ടത് താഴ്ന്ന ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. രണ്ട് ജ്ഞാനങ്ങൾ അറിയേണ്ടതുണ്ട്: ഉന്നതവും താഴ്ന്നതും. ഇതിൽ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ, താഴ്ന്നത് ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം, എല്ലാ കാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്ന വേദം, ഉപദേശങ്ങൾ, യാഗം, വ്യാകരണം, നിഘണ്ടു, ഛന്ദസ്സ്, ജ്യോതിഷം എന്നിവയാണു്. ഇതൊക്കെ താഴ്ന്ന ജ്ഞാനമാണ്. ഉന്നത ജ്ഞാനം നശിക്കാത്തതായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്: കാണാനാകാത്തത്, പിടിക്കാനാകാത്തത്, വംശമില്ലാത്തത്, ലക്ഷണങ്ങളില്ലാത്തത്. അതിന് കണ്ണില്ല, ചെവിയില്ല, കൈകാലില്ല; ജനനം ഇല്ല, പ്രകാശനം ഇല്ല, ശബ്ദമില്ല. സ്പർശമില്ല, രൂപമില്ല, രുചിയും ഗന്ധവുമില്ല; നശിക്കാത്തത്, അടിസ്ഥാനമില്ല, ശാശ്വതം, സർവവ്യാപി, സ്വയംഭൂതം. അതു വലിപ്പമുള്ളത്, വിശാലമായത്, ജനനം ഇല്ലാത്തത്, ചൈതന്യമാണു്; ശ്വാസം ഇല്ല, മനസ്സില്ല, ഈർപ്പം ഇല്ല, ചുവപ്പ് ഇല്ല. അത് അളവിൽ കണക്കാക്കാനാവാത്തത്, ഭൗതികമല്ല, ദൈർഘ്യമില്ല, അതികമല്ല, കുറവുമല്ല, അതിര് ഇല്ല, ആനന്ദം, മാറ്റമില്ലാത്തത്. അതു തടസമില്ലാത്തത്, അദ്വൈതം, അനന്തം, ഗ്രഹിക്കാനാവാത്തത്, മറവില്ലാത്തത്, ഏകത്വം, പരമജ്ഞാനം, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഉന്നതവും താഴ്ന്നതും എന്നെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ വ്യത്യാസം ഇല്ല; ഞാൻ തന്നെയാണ് ഈ സർവജഗത്, ലോകം മുഴുവൻ എന്നിൽ തന്നെയാണ്. എന്നിൽ നിന്നാണ് ഇതു ഉദിക്കുന്നത്, എന്നിലാണ് ഇത് നിലനിൽക്കുന്നത്, എന്നിലേക്കാണ് ഇത് ലയിക്കുന്നതും; മനസ്സാലോ, വാക്കാലോ, പ്രവർത്തിയാലോ, എന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു ഒന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല. സത്യവും അസത്യവും ആത്മാവിൽ തന്നെ കാണണം, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ; എല്ലാം ആത്മാവിൽ കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ പുറത്തേക്ക് തിരിയാതിരിക്കും. ദൃഷ്ടി താഴേക്ക് നിശ്ചയിച്ച്, നാഭിമേൽ പന്ത്രണ്ടു വിരല് അളവിൽ, ഹൃദയം ഈ വിശ്വത്തിന്റെ മഹാ ആധാരമാണെന്ന് അറിയണം. ഹൃദയത്തിന്റെ നടുവിൽ ഒരു കമലമാണു, ധർമ്മത്തിന്റെ വേരിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദണ്ടം ഉജ്ജ്വലമായതും. അതിന് എട്ട് വെള്ള പന്തികളുണ്ട്, സ്വാധീനത്തിന്റെ ലക്ഷണമായും, പരമവിരാഗത്തിന്റെ പരികരമായും; അതിന്റെ തുറവുകൾ ദിശകളാണ്, അവയിൽ പ്രാണവായു മുതലായവ സ്ഥാപിതമാണ്. പ്രാണവായു മുതലായവയുമായി യുക്തനായി, ജ്ഞാനി പലവിധത്തിൽ, ക്രമമായി, പ്രാണവായു വഹിക്കുന്ന പത്തു നാഡികളെ ഓരോന്നായി കാണുന്നു. എഴുപത്തിരണ്ടായിരം നാഡികൾ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു; ജാഗ്രത കണ്ണുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, സ്വപ്നം കഴുത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതാണ്. ഗഹനമായ ഉറക്കം ഹൃദയത്തിൽ, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ തലയിൽ; ജാഗ്രതയിൽ ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും ഉണ്ടു, സ്വപ്നത്തിൽയും അതേ ക്രമത്തിൽ. എന്നാൽ, ഈശ്വരൻ ഗഹന ഉറക്കത്തിൽ, മഹേശ്വരൻ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ; ഇതുപോലെ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും, വ്യക്തിയെ മറ്റുള്ളവർ വിവരിക്കുന്നു. ഇവയിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അത് ജാഗ്രതയാണു്; മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ചൈതന്യം—ഈ നാല്. ഇവയിൽ സ്ഥാപിതനാകുമ്പോൾ, അത് സ്വപ്നം; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചാൽ, ധർമ്മശീലികളേ, അത് ഗഹന ഉറക്കം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തം; നാലാമത്തേത് അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. നാലാമത്തെ അവസ്ഥയെ അതിജയിച്ച്, അതിനപ്പുറം ശിവൻ, പരമകാരണം. ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, ഗഹന ഉറക്കം, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ—ഇവയെ അദിഭൗതികം എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ, അദ്യാത്മികം, അദിദൈവികം എന്നും പറയുന്നു. ‘ഞാനാണ് ഇതൊക്കെ’ എന്നുള്ളത് അറിയേണ്ടതാണു്; ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ, കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ചൈതന്യം—ഈ നാല്, അദ്യാത്മം എന്നായി വേർതിരിച്ചാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; ഇതു പതിനാലായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. കാണേണ്ടത്, കേൾക്കേണ്ടത്, വാസനയറിയേണ്ടത്, രുചി അറിയേണ്ടത്, സ്പർശിക്കേണ്ടത്—ഈ ക്രമത്തിൽ, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ. ചിന്തിക്കേണ്ടത്, മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്, ‘ഞാൻ’ എന്നതാക്കേണ്ടത്, പരിഗണിക്കേണ്ടത്, സംസാരിക്കേണ്ടത്, മഹർഷികളിൽ പ്രധാനനായവാ. എടുത്തെടുക്കേണ്ടത്, പോകേണ്ടത്, വിട്ടയക്കേണ്ടത്, ആസ്വദിക്കേണ്ടത്—ഇവയാണ് അദിഭൗതികം. സൂര്യൻ, ദിശകൾ, ഭൂമി, വരുണൻ, വायु, ചന്ദ്രൻ, ബ്രഹ്മാ, രുദ്രൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ. അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു, മിത്രദേവൻ, പ്രജാപതി—ഇങ്ങനെ ക്രമത്തിൽ, അദിദൈവികം പതിനാലായി പറയപ്പെടുന്നു. സുദർശനാ, ജിതാ, സൗമ്യാ, മോഗാ, രുദ്രാമൃതാ, സത്യാ, മധ്യമായ queens, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ. നാഡികൾ, രാശി, ശുകാ, അസുരാ, കൃതികാ, ഭാസ്വതി—ഈ നാഡികൾ പതിനാലായി ബന്ധിതമാണ്. നാഡികളുടെ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന കാറ്റുകളും, വഹിക്കുന്നവരും പതിനാലാണ്: പ്രാണ, വ്യാന, അപാന, ഉദാന, സമാന. വൈരംഭം, മുഖ്യ, അന്തര്യാമം, പ്രഭഞ്ജനം, കൂർമക, ശ്യേന, ശ്വേത, കൃഷ്ണ, അനില—ഇവയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ശാസ്ത്രം ആത്മാവിന്റെ ആന്തര്യവും, അനന്തതയും, പരമജ്ഞാനവും, ശിവതത്ത്വവും, ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ, പ്രാണവായു, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ, ദൈവങ്ങൾ, അദിഭൗതികം, അദ്യാത്മം, അദിദൈവികം എന്നിങ്ങനെ, ക്രമത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.