മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഈ ലോകത്തിൽ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്ന ദുഃഖങ്ങൾ, ഇപ്പോഴുള്ളതും വരാനിരിക്കുന്നതും, പാപം നിറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിവിധതരം ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അറിവില്ലാതെ തന്നെ ജ്ഞാനികൾ എന്ന് കരുതുന്നവർ, കഴിഞ്ഞ ദുഃഖങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാറില്ല. ഭക്ഷണം സന്തോഷം അല്ല, അത് വിശപ്പും രോഗവും അകറ്റാൻ വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. മറ്റു രോഗങ്ങൾക്ക് മരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആസ്വാദനത്തിനല്ലാത്തതുപോലെ, തണുപ്പ്, ചൂട്, കാറ്റ്, മഴ തുടങ്ങിയവയും, അവയുടെ സമയങ്ങളിൽ ശരീരധാരികളായ ജീവികളെ ബാധിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം ദുഃഖമാണ് എന്നതിൽ സംശയം വേണ്ട; എന്നാൽ അജ്ഞന്മാർക്ക് ഇത് മനസ്സിലാവാറില്ല—even സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പോലും, അശുദ്ധിയും ചിതയും മുതലായവ കാരണം ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു. വിവിധ രോഗങ്ങൾ, രാഗം, ദ്വേഷം, ഭയം തുടങ്ങിയവയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട്, വേരുകൾ മുറിച്ചുവിട്ട ഒരു വൃക്ഷം നിലംതൊടുന്നത് പോലെ, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ സുകൃതവൃക്ഷം ക്ഷയിച്ചാൽ അവിടുത്തെ ജീവനക്കാർ ഭൂമിയിലേക്ക് വീഴുന്നു. അവർക്കും, ദു:ഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും, ദു:ഖം ആസ്വദിക്കുന്നവർക്കുമാണ് ഈ അവസ്ഥ. ഇവിടം വിട്ട് വീഴുമ്പോൾ—even ദേവന്മാർക്കും—ദു:ഖം അത്യന്തം കഠിനമാണ്; നരകത്തിൽ ദു:ഖം ഉറപ്പാണ്, കാരണം അവിടെ നരകാവസ്ഥകളെ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ചതുര്വർണ്ണ്യത്തിലെ ജാതികൾക്ക്, നിർദ്ദിഷ്ടകർത്തവ്യങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു. മരണഭയത്തിൽ വിറയുന്ന, താമസസ്ഥലം നഷ്ടപ്പെട്ട മാൻ ഉറങ്ങാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ലോകബന്ധത്തിൽ ഭയപ്പെട്ട് ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായ മഹാതപസ്വിക്കും ഉറക്കം ലഭിക്കില്ല. പുഴുക്കൾ, പക്ഷികൾ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, പശുക്കൾ, ആനകൾ, കുതിരകൾ—ഇവർക്കിടയിലും ദു:ഖം വ്യക്തമായി കാണാം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ പരമാനന്ദം ഉപവാസമാണ്. ദേവന്മാർക്കും, യുഗാധിപതികൾക്കും, തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമൂല്യം കെട്ടിപ്പിടിച്ച് ഇരിക്കുന്നവർക്കും, മനുക്കൾക്കും ദു:ഖം ഉണ്ടെന്നത് സത്യമാണ്. ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും പരസ്പര മത്സരം കാരണം അവിടെയും ദു:ഖം മാത്രം; രാജാക്കന്മാരിലും, രാക്ഷസന്മാരിലും, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമെല്ലാം അതേ അവസ്ഥയാണ്. ചതുരാശ്രമങ്ങൾ, സത്യത്തിൽ, ജാതികൾക്ക് പരിശ്രമത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. എന്നാൽ ആശ്രമങ്ങളാലോ, ദേവന്മാരാലോ, യാഗങ്ങളാലോ, സാംഖ്യശാസ്ത്രത്തിലോ, വ്രതങ്ങളാലോ, അല്ലെങ്കിൽ കഠിനമായ തപസ്സുകളാലോ, ദാനങ്ങളാലോ, ആത്മാവിനെ ഈ വഴികളിൽ നേടാനാവില്ല. ജ്ഞാനികൾ മാത്രമാണ് ആത്മാവിനെ സ്വയം പ്രാപിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, എല്ലാ പരിശ്രമത്തോടും കൂടെ പാശുപതവ്രതം ആചരിക്കണം; ജ്ഞാനികൾ എപ്പോഴും ചാരത്തിൽ ഉറങ്ങണം, പാശുപതവ്രതത്തിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തണം. അഞ്ചു തത്ത്വങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനത്തോടെ, ശിവതത്ത്വത്തിൽ ലീനനായി, യോഗമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ കര്മബന്ധങ്ങൾ വെട്ടിക്കളയുമ്പോൾ ജ്ഞാനി മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. അഞ്ചു തത്ത്വങ്ങളുമായി ഐക്യമായ ജ്ഞാനി ദു:ഖത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിലെത്തുന്നു. പരജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിയേണ്ടത് കീഴ്ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഇവിടെ രണ്ട് ജ്ഞാനങ്ങൾ ഉണ്ട്: പരയും അപരയും. അതിൽ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ, അപരജ്ഞാനം ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അഥർവ്വവേദം, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും പൂർത്തിയാക്കുന്ന വേദം, ഉപദേശം, യാഗം, വ്യാകരണം, നിരുക്തം, ഛന്ദസ്സ്, ജ്യോതിഷം എന്നിവയാണ്. ഇവയാണ് കീഴ്ജ്ഞാനം. ഉയർന്ന ജ്ഞാനം അക്ഷരമായത്; അതിന് ദൃശ്യമില്ല, സ്പർശിക്കാനാവില്ല, വംശമില്ല, ലക്ഷണങ്ങളില്ല. അതിന് കണ്ണില്ല, ചെവിയില്ല, കൈയില്ല, കാലില്ല; അതു ജനിക്കാത്തതും, പ്രകടമല്ലാത്തതും, ശബ്ദരഹിതവുമാണ്. സ്പർശമില്ല, രൂപമില്ല, രുചിയില്ല, ഗന്ധമില്ല; അക്ഷരമായത്, ആധാരമില്ല, ശാശ്വതം, സർവവ്യാപകം, സ്വതന്ത്രം. അതു മഹത്തായതും, വിശാലവുമാണ്, അജന്മാവും, ജ്ഞാനസ്വരൂപവുമാണ്. ശ്വാസമില്ല, മനസ്സില്ല, ഈര്പ്പുമില്ല, ചുവപ്പുമില്ല. അതു അളക്കാനാവാത്തത്, ഭൗതികമല്ല, നീളമില്ല, അളവില്ല, അതിരില്ല, ആനന്ദസ്വരൂപം, മാറ്റമില്ലാത്തത്. അതു തടസ്സമില്ലാത്തത്, അദ്വൈതം, അനന്തം, അവ്യക്തം, മറവില്ലാത്തത്, ഏകസ്വരൂപം, പരമജ്ഞാനം, മറ്റൊന്നുമില്ല. ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും എന്നിങ്ങനെ പറയുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇങ്ങോട്ടു വ്യത്യാസമില്ല; ഈ സർവ്വവിശ്വം ഞാനാണ്, ലോകം മുഴുവൻ എന്നിലാണു സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. എന്നിൽ നിന്നാണ് ഇതെല്ലാം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, എന്നിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്, എന്നിലേക്കാണ് ലയിക്കുന്നത്; ഈ മൂന്ന് വഴികളിൽ, മനസ്സായാലും, വാക്കായാലും, കര്മമായാലും, എന്നിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഏതെല്ലാം വാസ്തവവും അവാസ്തവവുമായുള്ളതാണോ, അതെല്ലാം ആത്മാവിൽ കാണണം, ഏകാഗ്രചിത്തനായി; എല്ലാം ആത്മാവിൽ കാണുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ പുറത്തേക്ക് തിരിക്കേണ്ടതില്ല. ദൃഷ്ടി താഴോട്ടു നിമിർത്ത്, നാഭിക്കു മുകളിൽ പന്ത്രണ്ടു വിരൽ അളവിൽ, ഹൃദയത്തെയാണ് വിശ്വത്തിന്റെ മഹാനിലയം എന്ന് അറിയേണ്ടത്. ആ ഹൃദയത്തിന്റെ നടുവിൽ, പുണ്യത്തിന്റെ മൂലത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദണ്ഡമായ ഒരു കമലം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അതിന് എട്ടു വെള്ളിയുള്ള, ഐശ്വര്യത്തിന്റെ അകത്തളമായ, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ പരമാവധി ഉള്ള, ദിക്കുകളാണ് തുറവുകൾ. അവിടെയാണ് പ്രാണവായു മുതലായവ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രാണവായു മുതലായവയുമായി ഐക്യമായാൽ, ജ്ഞാനി പലവിധത്തിൽ, ക്രമമായി, പത്ത് പ്രാണനാഡികളെ വേർതിരിച്ച് കാണുന്നു. എഴുപത്തിരണ്ടായിരം നാഡികൾ ഉണ്ട്; ജാഗ്രത കണ്ണുകളിൽ, സ്വപ്നം കഴുത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. സുഷുപ്തി ഹൃദയത്തിലാണ്, നാലാമത്തെ സ്ഥിതി തലയിൽ; ജാഗ്രതയിൽ ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും, സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും അങ്ങനെ തന്നെ ക്രമത്തിൽ ഉണ്ട്. സുഷുപ്തിയിൽ ഈശ്വരനും, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ മഹേശ്വരനും; ഇങ്ങനെ മറ്റു സകലതും അവയവങ്ങളോടുകൂടി പുരുഷനെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇവയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുമ്പോൾ അതാണ് ജാഗ്രത; മനസ്സും, ബുദ്ധിയും, അഹങ്കാരവും, ചിത്തവും—ഈ നാലും. ഇവയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ അതാണ് സ്വപ്നം; അവയവങ്ങൾ ആത്മാവിൽ ലയിച്ചാൽ, മഹാത്മൻമാരേ, അതാണ് സുഷുപ്തി, അവയവങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തം; നാലാമത്തേത് അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. നാലാമത്തെ അവസ്ഥയ്ക്കപ്പുറം, അതിനെ അതിക്രമിച്ച്, ശിവൻ—പരകാരണം. ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ—ഇവയെ അധിഭൗതികം എന്നും, അതുപോലെ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ, ആത്മസംബന്ധിയായും ദൈവികമായും വിളിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം—‘ഞാനാണ് അതു’—എന്ന് അറിയുന്നത് ജ്ഞാനിക്ക് വേണ്ടത്; ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ, അതുപോലെ കര്മേന്ദ്രിയങ്ങളും.