അഹിംസ, സമ്പൂർണ്ണ ശാന്തി, തപസ് എന്നിവയെ മഹാന്മാർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സകല ജീവികളോടും തന്നെപോലെ തന്നെ ഉപകാരത്തിനോ അപകാരത്തിനോ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് സത്യത്തിൽ മഹാനായവൻ. ഇങ്ങനെ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കുന്നവന്റെ ആചരണം ദയ എന്ന പേരിലാണ് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. നീതി പ്രകാരം ക്രമത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ ഇഷ്ടവസ്തുക്കളും അങ്ങനെ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു. ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവന്റെ ഗുണം അനുസരിച്ച് നൽകണം; ദാനത്തിന്റെ മൂല്യവും ദാനിയുടെ സ്വഭാവവും പരിഗണിക്കണം. അങ്ങനെ ദാനം മൂല്യത്തിന് അനുസരിച്ച് മൂല്യഹീനമായത്, ഉത്തമമായത്, മധ്യസ്ഥമായത് എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു തരത്തിൽ പറയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവികളോടും ദയയാൽ പങ്കിടുന്നതാണ് മധ്യസ്ഥ ദാനം. ശാസ്ത്രവും ആചാരവും നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്ന കർമമാണ് varnashrama ധർമ്മം. വൃത്തശുദ്ധിയുള്ളവരുടെ ആചരണത്തിനും വിരുദ്ധമല്ലാത്തത് നല്ല ധർമ്മം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. കർമ്മഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, മായയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ശിവസ്വഭാവം ഉള്ളവനാണ്. എല്ലാ ആകർഷണങ്ങളിൽ നിന്നും വിട്ടു നിന്ന്, നിയമാനുഷ്ഠാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവനാണ് യോജി. എന്നാൽ ഭയത്താൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടു നിൽക്കുന്നവനും, ആലോചിച്ച് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവനും യോജിയാണ്. അവനിൽ ലോഭമില്ല; സ്വയം നിയന്ത്രിതൻ; സ്വാർത്ഥത്തിനോ മറ്റുള്ളവർക്കോ ആവശ്യപ്പെട്ടാലും അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കപടമായി പ്രവർത്തിക്കില്ല. ഇങ്ങനെയുള്ളവന്റെ മനസ്സിലാണ് സത്യ ശാന്തി. മനസ്സിനെ ദു:ഖം, സന്തോഷം, ആനന്ദം മുതലായവയിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നത് വൈരാഗ്യമാണ്. കർമ്മങ്ങൾ — ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും — ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് സന്ന്യാസമാണ്. നല്ലതും ചീത്തയും കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അതാണ് സന്ന്യാസം. അജഡാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നും അവ്യക്താവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം നടക്കുന്നു. ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുകയാണ് ജ്ഞാനം. ഈ ജ്ഞാനവും വിശ്വാസവും ഉള്ളവനാണ് ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്; ഇതാണ് ധർമ്മം, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ. ഇപ്പോൾ ഞാൻ പരമേശ്വരനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഗൂഢമായ ഉപദേശം പറയുന്നു. സകലഭാവങ്ങളിലും ഭക്തി ഉണരുന്നു; അതിനാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. യോഗ്യരല്ലാത്തവർക്കും, ഭഗവാൻ, പരമേശ്വരൻ, ഭക്തനോട് തൃപ്തനാകുന്നു. എല്ലാ അന്ധകാരവും അകറ്റി, ജ്ഞാനോപദേശം, ഹോമം, ധ്യാനം, യജ്ഞം, തപസ്, അധ്യയനം, ദാനം എന്നിവയും, എല്ലാം ഭക്തിക്കായി ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ചാന്ദ്രായണ വ്രതങ്ങൾ, നൂറുകണക്കിന് പ്രാജാപത്യ വ്രതങ്ങൾ, മറ്റു മാസവ്രതങ്ങൾ എന്നിവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ പോലും, ഭക്തിയാണ് ഉത്തമം. ഈ ലോകത്തിൽ പർവതഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന ഭഗവാന്റെ ഭക്തിയില്ലാത്തവർ സ്വാർത്ഥസുഖത്തിനായി വീഴുന്നു; ഭക്തൻ ഭക്തിയാൽ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ഭക്തന്മാരെ കാണുന്നതുകൊണ്ട് പോലും സ്വർഗ്ഗവും അതിലുമധികവും ലഭിക്കുന്നു. ഭക്തന്മാർക്ക് ഇതൊന്നും പ്രയാസമല്ല; ബ്രഹ്മാവിനും, വിഷ്ണുവിനും, ഇന്ദ്രനും മറ്റുള്ളവർക്കും എളുപ്പം. ഭക്തിയാൽ മാത്രം, മഹർഷികൾക്ക് ശക്തിയും ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കുന്നു; ഉമയെ പിനാകി നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ അതാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. പണ്ടേ, വാരാണസിയിൽ, അവിമുക്തത്തിൽ രുദ്രൻ, പരമാത്മാവ്, ദേവിയെ സ്നേഹപൂർവ്വം അഭിസംബോധന ചെയ്തു. രുദ്രാണി ചോദിച്ചു: “രുദ്രനെയും ഈ വാരാണസി നഗരത്തെയും പ്രാപിച്ചവളായ ഞാൻ, മഹാദേവനെ എങ്ങനെ വശീകരിക്കാം, ആരാധിക്കാം, ദർശിക്കാം? തപസ്സ് കൊണ്ടോ, ജ്ഞാനത്താലോ, യോഗത്താലോ? ദയവായി പറഞ്ഞുതരൂ.” അപ്പോൾ ചന്ദ്രകലയുള്ള, പൂർണ്ണചന്ദ്രസദൃശവദനനായ ശിവൻ, പർവതപത്നിയായ മേനാ പറഞ്ഞ കഥ ഓർമ്മിച്ചു. മലയിൽ ദീർഘകാലം വസിച്ച മഹാത്മാവായ ദേവിയെ കണ്ടു, ഈ മനോഹരമായ നഗരവും ലഭിച്ചുവെന്ന് പറഞ്ഞു. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ കാരണത്താൽ അമ്മ പറഞ്ഞത് ഇവിടെ മറന്നുപോയി; മുൻപേ പിതാമഹൻ പോലും ചോദിച്ചിരുന്നു. നീ ഇപ്പോൾ ബ്രഹ്മതത്വം കാണാൻ എന്നോട് ചോദിക്കുന്നതുപോലെ, കല്പയിലൊരു പ്രാവശ്യം ബ്രഹ്മാവു എന്നെ വെള്ള നിറത്തിൽ, വെള്ള രൂപത്തിൽ കണ്ടു. സദ്യോജാതൻ വെള്ള നിറത്തിൽ, വാമദേവൻ ചുവപ്പിൽ, പിതാമഹൻ തത്പുരുഷനെ മഞ്ഞയിൽ, അഘോരൻ കറുപ്പിൽ കണ്ടു. ഈശാനൻ സർവ്വരൂപിയായാണ് എന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. വാമദേവൻ, തത്പുരുഷൻ, അഘോരൻ, സദ്യോജാതൻ, മഹേശ്വരൻ — ഗായത്രിയുടെ വഴി നീ എന്നെ കണ്ടു, ദേവാദിദേവാ, മഹേശ്വരാ. എങ്ങനെയാണ് മഹാദേവനെ വശീകരിക്കാം, ധ്യാനിക്കാം, എവിടെയാണ്? ദർശിക്കാനും ആരാധിക്കാനും, ശിവേ, നീ പറയണം. ഞാൻ പറഞ്ഞു: “വിശ്വാസം കൊണ്ടുമാത്രമേ മഹാദേവൻ വശീകരിക്കപ്പെടൂ, കമലജനാ.” ലിംഗത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം, വിഷ്ണു ജലസമുദ്രത്തിൽ ദർശിച്ചു, അഞ്ചു ശുദ്ധബ്രാഹ്മണന്മാർ അഞ്ചുമുഖരൂപത്തിൽ ആരാധിച്ചു. ഭക്തിയാൽ നീ എന്നെ ഇന്ന് കണ്ടു, അണ്ഡജനാ, ലോകഗുരുവേ. അവൻ എന്നോട് സംസാരിക്കുകയും, മുൻപേ ഞാൻ ഭക്തിയുടെ അർത്ഥം അവനു നൽകി. ഭക്തിയോടെ, ദേവതാദേവീ, അവൻ ഹൃദയത്തിൽ എന്നെ ഇശ്വരനായി കണ്ടു. അതിനാൽ, വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ് വശീകരിക്കപ്പെടുന്നതും ദർശിക്കപ്പെടുന്നതും, പരമപർവതകുമാരീ. ലിംഗത്തിൽ സദാ വിശ്വാസത്തോടെ ബ്രാഹ്മണർ ആരാധിക്കണം. വിശ്വാസം ഉത്തമവും സൂക്ഷ്മമായ ധർമ്മവും ജ്ഞാനവും ഹോമവും തപസ്സും ആണു. വിശ്വാസം സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും; വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ് എനിക്ക് ദർശനം ലഭിക്കുക. ബ്രഹ്മാവു എങ്ങനെ സദ്യോജാതൻ, മഹേശ്വരൻ, വാമദേവൻ, മഹാത്മാവായ പുരാതനപുരുഷൻ എന്നിവരെ കണ്ടു? അഘോരനും ഈശാനനും എങ്ങനെ? ഇരുപത്തൊമ്പതാം കല്പയെ ശ്വേതലോഹിതം എന്ന് അറിയണം. അതിൽ, ബ്രഹ്മാവ് പരമധ്യാനത്തിൽ ലീനനായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, കുമാരനായ ശ്വേതലോഹിതൻ, ജടാമുടിയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആ മഹാപുരുഷനെ കണ്ട ബ്രഹ്മാവ്, സർവമുഖനായവൻ, ഹൃദയത്തിൽ ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ പ്രഭുവിനെ സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട്, സദ്യോജാതനെ ധ്യാനിച്ച്, ധ്യാനയോഗത്തിലൂടെ പരമാത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിച്ചു, ദേവനെ ആരാധിച്ചു.