ഒരു കാലത്ത്, ധർമ്മം എന്താണ്, അതിന്റെ വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു വാചകം പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടു. ഗൃഹസ്ഥൻ തന്റെ കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ, അവൻ ധർമ്മശീലനായി അറിയപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, വനവാസിയായ ഹർമ്മിറ്റ് തന്റെ തപസ്സിൽ വിജയിച്ചാൽ, അവൻ ധർമ്മശീലനായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. യതികൾ, ആത്മനിയന്ത്രണത്തിനായി യോഗത്തിൽ പ്രയത്നം ചെയ്യുന്നവർ, യോഗത്തിൽ വിജയിച്ചാൽ, അവരും ധർമ്മശീലനായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ, അവരെ ധർമ്മശീലന്മാർ എന്നിങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ, ബ്രഹ്മചാരി, വനവാസി, യതി—ഇവർ വഴി, ധർമ്മവും അധർമ്മവും ഇവിടെ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു വാക്കുകളും പ്രവർത്തനത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയാണ്. പ്രാവീണ്യമായ പ്രവർത്തനം ധർമ്മം, അപ്രാവീണ്യമായ പ്രവർത്തനം അധർമ്മം എന്നിങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കുന്നു. സംരക്ഷണത്തിനായി മഹാവാക്യമായ 'ധർമ്മം' പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു. സംരക്ഷണവും മഹത്വവും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ അധർമ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആഗ്രഹിച്ചതു നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗമായി അധ്യാപകർ ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കുന്നു. അധർമ്മം, അതിന്റെ ദുഷ്ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നവയും, അധ്യാപകർ പഠിപ്പിക്കുന്നു. മൂത്തവർ സ്വാർത്ഥതയില്ലാതെ, ചഞ്ചലതയില്ലാതെ, ആത്മനിയന്ത്രണം പുലർത്തി, വഞ്ചനയില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു. അത്തരം അധ്യാപകർ നേരായവരും, ശുദ്ധമായ ആചാരമുള്ളവരും, സത്യസന്ധരായവരുമാണ്; അവർ സ്വയം ആചരിക്കുന്നതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ ആചാരത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം സമാഹരിക്കുന്നവൻ 'അധ്യാപകൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. കേൾവിയിലൂടെ ലഭിച്ചതു 'ശ്രൗതം', ഓർമ്മയിലൂടെ ലഭിച്ചതു 'സ്മാർതം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള യജ്ഞം 'ശ്രൗതം', ജാതിയും ആഷ്രമവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതു 'സ്മാർതം' എന്നാണ്. യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കണ്ടു, ചോദിക്കുമ്പോൾ മറയ്ക്കാതെ പറയുന്നവൻ, സത്യം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഇവിടെ ലിംഗത്തിൽ, യഥാർത്ഥം കാണുന്നപോലെ സത്യം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; അതുപോലെ ബ്രഹ്മചാര്യവും, മൗനവും, ഉപവാസവും. അഹിംസ, സമ്പൂർണ ശാന്തി, തപസ്സും ഇവിടെ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികൾക്കും തനിക്കുള്ളതുപോലെയാണ് ഉപകാരവും, ഹാനിയും ചെയ്യുന്നവൻ, ഈ രീതിയിൽ ആവർത്തിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, അവന്റെ ആചാരം ദയയെന്നു ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ന്യായത്തോടെ, യഥാക്രമം ലഭിച്ച ആഗ്രഹ്യവസ്തുക്കൾ, അർഹതയുള്ളവർക്കു ദാനം ചെയ്യണം; ദാനത്തിന്റെ മൂന്ന് വിധങ്ങൾ ഉണ്ട്—അധമം, ഉത്തമം, മധ്യമം. ദയയാൽ എല്ലാ ജീവികൾക്കും പങ്കിടുന്നത് മധ്യമ ദാനമാണ്. ശാസ്ത്രവും ആചാരവും നിർദ്ദേശിച്ച കർമ്മം, ജാതിയും ആഷ്രമവും അനുസരിച്ച്, ധർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ധർമ്മം, സദാചാരമുള്ളവരുടെ ആചാരത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലാത്തത്, നല്ലതാണെന്ന് പറയുന്നു. കർമ്മഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, മായയില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവൻ, ശിവസ്വഭാവം ഉള്ളവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നവൻ, ശുദ്ധമായ ആചാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ, യോഗി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഭയത്താൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് അകലെ നിൽക്കുന്നവൻ, ആലോചിച്ച് അകലെ നിൽക്കുന്നവൻ, സ്വാർത്ഥതയില്ലാതെ, ആത്മനിയന്ത്രണം പുലർത്തുന്നവൻ, അഭ്യർത്ഥിക്കപ്പെട്ടാലും, സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്കായി, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കപടമായി പ്രവർത്തിക്കില്ല. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ശാന്തിയുടെ അടയാളം; അവൻ ദുഃഖത്തിൽ അസ്വസ്ഥനാവില്ല, ആഗ്രഹ്യത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കില്ല. ആഹ്ലാദത്തിൽ, ദുഃഖത്തിൽ, വേദനയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നത് വൈരാഗ്യം എന്നാണ്. ക്രിയകളുടെ ഉപേക്ഷം—ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും—സംയാസം എന്നാണ്. നല്ലതും ചീത്തയും ആകുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് സംയാസം. ജഡമായ പരിവർത്തനത്തിൽ, അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യാസമില്ലാത്ത അവസാനം വരെ, ജഡവും ചേതനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നത് ജ്ഞാനം എന്നാണ്. ജ്ഞാനവും വിശ്വാസവും ഉള്ളവൻ, ശംകരാ, സംശയമില്ലാതെ ശാന്തി നേടുന്നു. ഇതാണ് ധർമ്മം, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ. ഇനി ഞാൻ പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും രഹസ്യമായ ഉപദേശം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. സമശ്ചയത്തിൽ ഭക്തി ഉളവാകുന്നു; അതു ലഭിച്ചവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. യോഗ്യതയില്ലാത്തവർക്കും, ഭഗവാൻ, പരമേശ്വരൻ, ഭക്തനിൽ സന്തുഷ്ടനാവുന്നു. സംശയമില്ലാതെ, എല്ലാ തരത്തിലുള്ള അന്ധകാരങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച്, ജ്ഞാനം, ഹോമം, ധ്യാനം, യജ്ഞം, തപസ്സു, അധ്യയനം, ദാനം, പഠനം—all these are for attaining devotion to the existence, without doubt. ആയിരക്കണക്കിന് ചാന്ദ്രായണ വ്രതങ്ങളും, നൂറുകണക്കിന് പ്രാജാപത്യ വ്രതങ്ങളും, മറ്റ് മാസവ്രതങ്ങളും ചെയ്താലും, ഭക്തി ഉത്തമമാണ്. ഭഗവാന്റെ ഭക്തിയില്ലാത്തവർ, ഈ ലോകത്തിൽ പർവതഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന ഭഗവാനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വാർത്ഥതക്കായി വീഴുന്നു; എന്നാൽ ഭക്തൻ ഭക്തിയാൽ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ഭക്തരെ കാണുന്നതുമാത്രം കൊണ്ട്, ദ്വിജന്മാരെ, ജനങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗവും അതിലധികവും നേടുന്നു. ഭക്തന്മാർക്ക് ഈ കാര്യങ്ങൾ പ്രാപിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടില്ല; ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, മറ്റു ദേവന്മാർക്കും അതുപോലെ. ഭക്തിയിലൂടെ മാത്രമാണ്, സിദ്ധന്മാർ ശക്തിയും ഐശ്വര്യവും നേടുന്നത്; ഉമയെ പിനാകി നിരീക്ഷിച്ചപ്പോൾ അങ്ങനെ പറഞ്ഞു. പണ്ടൊരു കാലത്ത്, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠ, കാശിയിൽ, ദൈവം ദേവിയെ മധുരമായി അഭിസംബോധന ചെയ്തു; അവിമുക്തത്തിൽ, രുദ്രൻ, പരമാത്മാവായി ഇരുന്നു. "രുദ്രാണി, രുദ്രനും ഈ കാശിയും ലഭിച്ചുവെങ്കിൽ, മഹാദേവനെ എങ്ങനെ വശീകരിക്കാം, പൂജിക്കാം, ലിംഗത്തിൽ കാണാം?" എന്നതായിരുന്നു ദേവിയുടെ ചോദ്യം. "തപസ്സിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ, യോഗത്തിൽ ആണോ?" എന്നവളെ നോക്കി, ശങ്കരൻ, ചന്ദ്രക്കല ചാർത്തിയ മുഖം, പൂർത്തിയുള്ള ചന്ദ്രനെപ്പോലെയുള്ള മുഖം, പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട്, പർവതപത്നി മേനയുടെ കഥ ഓർമ്മിച്ചു. "ദേവി, നീ പർവതത്തിൽ ദീർഘകാലം വസിച്ച മഹാത്മാവായ ദേവിയെ കണ്ടു, ഈ മനോഹര നഗരവും ലഭിച്ചു; അതിനാൽ ചോദിക്കാൻ അർഹയാണു. ഈ സ്ഥലത്തിനായി അമ്മയാൽ പറഞ്ഞത് ഇവിടെ മറന്നുപോയി, ദേവി; പണ്ടു, പിതാമഹനും ചോദിച്ചു. ഇപ്പോൾ നീ ബ്രഹ്മതത്ത്വം കാണാൻ എന്നോട് ചോദിക്കുന്നതുപോലെ, കൽപ്പത്തിൽ ബ്രഹ്മൻ എന്നെ, വെള്ള നിറത്തിൽ, വെള്ള രൂപത്തിൽ കണ്ടു." "സദ്യോജാതൻ വെള്ള നിറത്തിൽ, വാമദേവൻ ചുവപ്പ്, പിതാമഹൻ തത്പുരുഷനെ മഞ്ഞ, അഘോരൻ കറുപ്പിൽ. ഈശാനൻ, സർവ്വരൂപം എന്നെ സർവ്വരൂപമായി പ്രസ്താവിച്ചു." "വാമദേവൻ, തത്പുരുഷൻ, അഘോരൻ, സദ്യോജാതൻ, മഹേശ്വരൻ—ഗായത്രിയിലൂടെ നീ എന്നെ കണ്ടു, ദേവദേവ, മഹേശ്വര. മഹാദേവനെ എങ്ങനെ വശീകരിക്കാം, ധ്യാനിക്കാം, എവിടെ, പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടമേ?" "അവനെ കാണണം, പൂജിക്കണം; അതിനാൽ, ദേവി, നീ പറയണം, ശംകരാ. ഞാൻ പറഞ്ഞു: വിശ്വാസത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് അവനെ വശീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, പദ്മജന്മ.