പരമാത്മാവിന്റെ കൃപയാൽ ധർമ്മം, ഐശ്വര്യം, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, മോക്ഷം എന്നിവ ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഇതിൽ കൂടുതൽ അന്വേഷണം ആവശ്യമായില്ല. അനേകം ആയിരം വർഷങ്ങൾക്കുമപ്പുറത്തും, ഈ മഹത്വത്തിന്റെ പൂർണതയെ വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, പാശുപതയോഗത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളണം. ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, സദാചാരമുള്ളവരും, സ്വയം നിയന്ത്രിതരായവരും, ധർമ്മശാസ്ത്രജ്ഞരായവരും, സദ്ഗുണങ്ങളുള്ളവരും, ഗുരുക്കന്മാരും, ശിവസ്വഭാവമുള്ളവരും, ദയാമനസ്സുള്ളവരും, തപസ്സുകാരും, സന്ന്യാസികളും, വൈരാഗ്യമുള്ളവരും, ജ്ഞാനികളുമാണ് മഹത്തായവർ. അർപ്പണബുദ്ധിയുള്ളവരും, സ്വയം നിയന്ത്രിതരായവരും, സത്യവാന്മാരും, ലോഭരഹിതരുമായവരിൽ, യോഗത്തിൽ ഏകീകരിച്ചവരും, വേദശാസ്ത്രങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും പഠിച്ചവരുമാണ് ശ്രേഷ്ഠർ. വേദശാസ്ത്രത്തെയും ആചാരങ്ങളെയും വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നവരിൽ മഹേശ്വരൻ സന്തോഷിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വചനം സിദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അവസാനം അവർ അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയുമായി ഐക്യം പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, പത്തുവിധ ഗുണങ്ങളും എട്ടുവിധ മാർഗ്ഗങ്ങളും ഉള്ളവരെ ധർമ്മശീലികൾ എന്ന് മഹത്മാക്കൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അവർക്ക് neither കോപവും അതിയായ ആനന്ദവും ഇല്ല; സ്വയം നിയന്ത്രിതരായവരെ, സാധാരണമായതിലും പ്രത്യേകമായതിലും, ഇങ്ങനെ തന്നെ ഓർക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ എന്നിവർ ഒന്നായി ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കയാൽ, അവരെ ദ്വിജന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; വർണ്ണാശ്രമധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ സ്വർഗാദി സുഖങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. വേദശാസ്ത്രവും ആചാരവും പഠിച്ച് ധർമ്മം അറിയുന്നവൻ ധർമ്മജ്ഞൻ എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; വിദ്യയിൽ പ്രാപ്തനായ ശിഷ്യൻ ഗുരുവിന് ഭക്തിയോടെ അർപ്പിതനാവുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിലൂടെ ഗൃഹസ്ഥൻ ധർമ്മശീലിയാവുന്നു; കാട്ടിൽ തപസ്സു ചെയ്യുന്നതിലൂടെ വാനപ്രസ്ഥൻ ധർമ്മശീലിയാവുന്നു. സമ്യക്വായായ തപസ്സിലൂടെ യതി ധർമ്മശീലിയാവുന്നു; അങ്ങനെ അശ്രമധർമങ്ങളിൽ പ്രാപ്തനായവരെ സദാചാരികൾ എന്ന് ഓർക്കുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ, ബ്രഹ്മചാരി, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി—ഇങ്ങനെ ധർമ്മവും അധർമ്മവും ഇവിടെ പറയപ്പെടുന്നു; ഇവ രണ്ടും പ്രവർത്തിയിൽ ആധാരമാക്കുന്നു. നൈപുണ്യത്തോടെയുള്ള പ്രവർത്തി ധർമ്മം, അപ്രാവിണ്യത്തോടെയുള്ളത് അധർമ്മം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്; സംരക്ഷണത്തിനായി മഹാവാക്യമായ 'ധർമ്മം' പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. സംരക്ഷണവും മഹത്വവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതിനെ അധർമ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇവിടെ അധ്യാപകർ അഭിലഷിതഫലസിദ്ധിക്ക് ധർമ്മം ഉപദേശിക്കുന്നു. അഭിലഷിതഫലസിദ്ധിക്ക് വിരുദ്ധമായ അധർമ്മവും അധ്യാപകർ ഉപദേശിക്കുന്നു; മുതിർന്നവരിൽ സ്വാർത്ഥതയോ ചഞ്ചലതയോ ഇല്ല, അവർ സ്വയം നിയന്ത്രിതരും കപടരഹിതരുമാണ്. അത്തരം ഗുരുക്കന്മാരെ നേരായവരും ശിഷ്ടരായവരും സത്യസന്ധരുമായവരായി വിളിക്കുന്നു; അവർ സ്വയം ആചരിക്കുന്നതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെയും ആചാരത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രാർത്ഥം സമാഹരിക്കുന്നതിനാൽ അവനെ ഗുരു എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; കേട്ടതിനെ ശ്രൗതം എന്നും ഓർക്കുന്നതിനെ സ്മാർതം എന്നും അറിയണം. വേദങ്ങളിൽ ആധാരമാക്കിയ യജ്ഞം ശ്രൗതം; വർണ്ണാശ്രമത്തിൽ ആധാരമാക്കിയതാണ് സ്മാർതം; യുക്തമായ അർത്ഥം കണ്ടറിഞ്ഞ് ചോദിക്കുമ്പോൾ മറച്ചുവയ്ക്കാത്തവൻ— കാണുന്നതുപോലെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് സത്യമാണെന്ന് ലിംഗത്തിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നു; അതുപോലെ ബ്രഹ്മചര്യവും മൗനവും ഉപവാസവും. അഹിംസ, സമ്പൂർണ്ണ ശമം, തപസ്സു എന്നിവ പ്രസ്താവിക്കുന്നു; എല്ലാ ജീവികൾക്കും തനിക്കു തന്നെപോലെ ഉപകാരവും അപകാരവും ചെയ്യുന്നവൻ— ഇങ്ങനെ ആവർത്തിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവന്റെ ആചാരമൊക്കെയും ദയ എന്നിങ്ങനെയാണ് ഓർക്കുന്നത്; നീതിയോടെ യുക്തമായ ക്രമത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ആഗ്രഹ്യമായ വസ്തുക്കൾ— ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവന്റെ ഗുണാനുസരണം നൽകണം; ദാനത്തിന്റെയും ദാനിയുടെ സ്വഭാവവും പരിഗണിക്കണം. അതിനാൽ, ദാനം മൂന്നു വിധമാണ്: അധമം, ഉത്തമം, മധ്യമം. ദയയാൽ എല്ലാ ജീവികളുമായി പങ്കിടുന്നത് മധ്യമദാനമാണ്; ശാസ്ത്രവും ആചാരവും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന കർമ്മമാണ് വർണ്ണാശ്രമധർമ്മം. സദാചാരികളുടെ ആചാരത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത ധർമ്മമാണ് ശുഭം; പ്രവർത്തനഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, മായരഹിതനായവൻ ശിവസ്വഭാവമുള്ളവനാണ്. എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നതും നിരന്തരമായ അനുഷ്ഠാനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതും യോഗിയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഭയത്താൽ ഇന്ദ്രിയസംബന്ധങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ, ആലോചിച്ച്— സ്വയം നിയന്ത്രിതനും അലോഭിയുമായവൻ, എല്ലാ ദിശകളിൽ നിന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കപ്പെട്ടാലും തന്റെ കാര്യമോ മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യമോ ആയാലും, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ— അവയുടെ സ്വഭാവത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കാറില്ല; ഇതാണ് ശമത്തിന്റെ ലക്ഷണം. അവൻ ദുഃഖത്തിൽ വിഷമിക്കാറില്ല, ആഗ്രഹ്യമായതിൽ ആഹ്ലാദിക്കാറില്ല. ആനന്ദം, ദു:ഖം, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതാണ് വൈരാഗ്യം; കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് സംന്യാസം. ശുഭവും അശുഭവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് സംന്യാസം; ഈ ജഡപരിണാമത്തിൽ, അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നു വ്യത്യാസമില്ലാത്ത അവസാനം വരെ— ചേതനയും അചേതനവും തമ്മിലുള്ള ഭേദം തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് ജ്ഞാനം; അങ്ങനെ, ജ്ഞാനവും വിശ്വാസവും ഉള്ളവനു, ശങ്കരാ— അവൻ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുമെന്ന് സംശയമില്ല; ഇതാണ് ധർമ്മം, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ പരമരഹസ്യമായ പരമേശ്വരതത്ത്വം എല്ലായിടത്തും പ്രസ്താവിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയിൽ ഭക്തി ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല; അതു ലഭിച്ചാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും. യോഗ്യരല്ലാത്തവർക്കും ഭാഗ്യവാനായ ഭഗവാൻ, പരമേശ്വരൻ, ഭക്തനിൽ സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. അവൻ സംശയമില്ലാതെ സന്തുഷ്ടനാകുന്നു, എല്ലാ അജ്ഞാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു: ജ്ഞാനോപദേശം, ഹോമം, ധ്യാനം, യജ്ഞം, തപസ്സു, പഠനം— ദാനം, പഠനം—ഇവയെല്ലാം പരമാർത്ഥത്തിൽ ഭക്തിക്കായി തന്നെയാണ്; സംശയമില്ല. ആയിരക്കണക്കിന് ചാന്ദ്രായണവ്രതങ്ങളും നൂറുകണക്കിന് പ്രാജാപത്യവ്രതങ്ങളും— മാസവ്രതങ്ങൾ പോലും, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഭക്തിയേക്കാൾ ഉത്തമമല്ല. ഈ ലോകത്ത് പർവതഗുഹയിൽ വസിക്കുന്ന ഭഗവാനിൽ ഭക്തിയില്ലാത്തവർ— സ്വാർത്ഥസുഖത്തിനായി വീഴുന്നു; എന്നാൽ ഭക്തൻ ഭക്തിയാൽ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ഭക്തരെ കാണുന്നതു കൊണ്ടു പോലും, ദ്വിജന്മാരേ, ജനങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗവും അതിലധികവും പ്രാപിക്കുന്നു. ഭക്തർക്കു ഇത്തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ പ്രാപിക്കാനാവാത്തതല്ല; ബ്രഹ്മാവിനും, വിഷ്ണുവിനും, ഇന്ദ്രനും, മറ്റുള്ളവർക്കും എത്ര കൂടുതൽ എളുപ്പമാകും! ഭക്തിയാൽ മാത്രം, മുനികൾ ശക്തിയും ഐശ്വര്യവും പ്രാപിക്കുന്നു; ഉമയെ പിണാകപാണി നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പണ്ടൊരു കാലത്ത്, ദ്വിജന്മാരേ, വാരാണസിയിൽ, ദൈവം രുദ്രസ്വരൂപിയിൽ, അവിമുക്തത്തിൽ, പരമാത്മാവായി, ദേവിയെ മനോഹരമായി അഭിസംബോധന ചെയ്തു.