ഭഗവാന്റെ അനുകൂലതയിൽ, പരമ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ വഴി ശുദ്ധ മോക്ഷം ഉദിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ദയയോ ലീലയോ വേണ്ടി, ജ്ഞാനി ഈ ലോകത്ത് തുടരാം. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും ഈ വിധത്തിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നു; ചിലപ്പോൾ ഭൂമിയെ വിട്ട് ആകാശത്തിൽ ഭംഗിയായി ലീലകൾ നടത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ ജ്ഞാനി വേദങ്ങൾ ചുരുക്കത്തിൽ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മാർത്ഥങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു; ആ അർത്ഥവുമായി ചിലപ്പോൾ ശ്ലോകങ്ങൾ രചിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ പ്രോസ രൂപത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് രചനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; കൂടാതെ, ജന്തുക്കളുടെയും പക്ഷികളുടെയും കൂട്ടങ്ങളുടെ നിലവിളികൾ അർത്ഥം അറിയുന്നു. ബ്രഹ്മ മുതൽ ചലനമില്ലാത്ത ജീവികൾ വരെ, എല്ലാം അവനു കൈയിലെ നെല്ലിക്കയുടെപോലെ വ്യക്തമാണ്; ആയിരക്കണക്കിന് അറിവുകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല. മഹാ ജ്ഞാനിയിൽ, ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമായ ജ്ഞാനം പ്രയത്നത്തിലൂടെ മാത്രം ഉദിക്കുന്നു. യോഗം അറിയുന്നവൻ എല്ലാ പ്രകാശ രൂപങ്ങളും, എല്ലാ വസ്തുക്കളും, അനേകം ദൈവീക പ്രതിമകളും ആയിരക്കണക്കിന് ദിവ്യ വാഹനങ്ങളും കാണുന്നു. ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, യമ, അഗ്നി, വരുണ എന്നിവരെയും, ഗ്രഹങ്ങളും നക്ഷത്രങ്ങളും ആയിരം ലോകങ്ങളും കാണുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവൻ താഴെയുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നവരെ കാണുന്നു; ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ദീപവും അചഞ്ചലമായ സ്ഥിരതയും കൊണ്ട് അവരെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ദയയുടെ അമൃതം നിറഞ്ഞ ഭാവനയുടെ പാത്രത്തിൽ, അന്ധകാരത്തെ നശിപ്പിച്ച്, ആ വ്യക്തി ആത്മാവിൽ ഭഗവാനെ കാണുന്നു. ഭഗവാന്റെ ദയയാൽ, ധർമ്മം, ഐശ്വര്യം, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, മോക്ഷം എന്നിവ ഉദിക്കുന്നു; ഇവിടെ കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കു പോലും ഈ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആകെയുള്ള അളവ് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; മഹാവിദ്വാനേ, പാശുപതയോഗത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളണം. ദ്വിജന്മാരിൽ, ധർമ്മജ്ഞരായ, സ്വയം നിയന്ത്രിതരായ, ഗുണമുള്ള, ഗുരുക്കൾ, ശിവസ്വഭാവമുള്ളവർ; ദയയുള്ള, തപസ്സുകാരായ, നിര്യാഗികളായ, വൈരാഗ്യമുള്ള, ജ്ഞാനമുള്ള, സ്വയം നിയന്ത്രിതരായവർ; ദാനശീലരായ, സ്വയം നിയന്ത്രിതരായ, സത്യവാദികളായ, ലോഭമില്ലാത്ത, യോഗത്തിൽ ഏകീകൃതരായ, വേദങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനമുള്ളവർ—ഇവരിൽ മഹേശ്വരൻ സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. വേദങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വിരോധമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്ക് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; അവസാനം അവരാവാണ് അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മയുമായി ഏകീകരണം ലഭിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ്, ദശഗുണങ്ങളുടെയും അഷ്ടോപായങ്ങളുടെയും ഉള്ളവരെ ധർമ്മജ്ഞർ എന്ന് സദാചാരികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. അവർ കോപിക്കുകയോ അത്യന്തം സന്തോഷിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; സ്വയം നിയന്ത്രിതരായവരെ സാധാരണയും പ്രത്യേകവുമായ വസ്തുക്കളിൽ അങ്ങനെ ഓർക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ—അവർ ഒന്നിച്ച് ഇരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് 'ദ്വിജന്മാർ' എന്ന പേര്; വർഗ്ഗധർമവും ആശ്രമധർമവും പാലിക്കുന്നവൻ സ്വർഗാദി സന്തോഷങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. വേദങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വഴി ധർമ്മം അറിയുന്നവൻ 'ധർമ്മജ്ഞൻ' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; പഠനത്തിലൂടെ, സദാചാര വിദ്യാർത്ഥി ഗുരുവിനോടു ഭക്തിയോടു നിലകൊള്ളുന്നു. കര്മ്മനിർവഹണത്തിലൂടെ ഗൃഹസ്ഥൻ സദാചാരിയാകുന്നു; കാട്ടിൽ austerity പാലിക്കുന്നവൻ വാനപ്രസ്ഥൻ സദാചാരിയെന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നു. യോഗത്തിൽ നിയന്ത്രണം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സന്ന്യാസി സദാചാരിയാകുന്നു; ആശ്രമധർമത്തിലെ കർമ്മനിർവഹണത്തിലൂടെ സദാചാരികൾ ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ, വിദ്യാർത്ഥി, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി—ഇങ്ങനെ, ഇവിടെ ധർമ്മവും അധർമ്മവും പറയപ്പെടുന്നു; ഈ രണ്ട് പദങ്ങളും പ്രവർത്തനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. നൈപുണ്യമുള്ള പ്രവർത്തനം 'ധർമ്മം', നൈപുണ്യമില്ലാത്തത് 'അധർമ്മം' എന്നാണ് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്; നിലനിൽപ്പിനായി 'ധർമ്മം' എന്ന മഹാവാക്ക് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. നിലനിൽപ്പും മഹത്വവും ഇല്ലാത്തത് 'അധർമ്മം' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ഇവിടെ, ഗുരുക്കൾ ആഗ്രഹസിദ്ധിക്ക് മാർഗ്ഗമായ ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കുന്നു. അധർമ്മം, അനിഷ്ടഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതും, ഗുരുക്കൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു; മുതിർന്നവർ ലോഭമില്ലാത്ത, ചഞ്ചലതയില്ലാത്ത, സ്വയം നിയന്ത്രിതവും വഞ്ചനമില്ലാത്തവരും ആണ്. അത്തരം ഗുരുക്കളാണ് നേരുള്ളവരും, ശീലമുള്ളവരും, സത്യവാദികളും; അവർ സ്വയം ആചാരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെയും ആചാരത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് 'ഗുരു' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; കേട്ടത് 'ശ്രൗതം', ഓർത്തത് 'സ്മാർതം' എന്ന് അറിയണം. വേദങ്ങളിൽ അടിസ്ഥാനമിട്ട യജ്ഞം 'ശ്രൗതം'; വർഗ്ഗവും ആശ്രമവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത് 'സ്മാർതം'. യോജിച്ചതിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടു, ചോദിക്കുമ്പോൾ മറയ്ക്കാത്തവൻ— കാണുന്നതുപോലെ പറയുന്നതാണ് ലിംഗത്തിൽ സത്യം; അതുപോലെ ബ്രഹ്മചാര്യവും, മൗനവും, ഉപവാസവും. അഹിംസ, സമാധാനം, തപസ്സ് എന്നിവ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു; എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഉപകാരത്തിനോ ഹാനിക്കോ വേണ്ടി, സ്വയം ചെയ്യുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ— ഇങ്ങനെ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കുന്നവന്റെ ആചാരം 'ദയ' എന്നാണു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്; നീതിയോടെ ക്രമത്തിൽ ലഭിച്ച ഇഷ്ടവസ്തുവാണ് പ്രാപ്തി. ദാനവും, പ്രാപ്തിയുടെ ഗുണം അനുസരിച്ച് നൽകണം; ദാതാവിന്റെ സ്വഭാവവും പരിഗണിക്കണം. അതുകൊണ്ട് ദാനം മൂന്നു തരത്തിൽ പറയപ്പെടുന്നു: താഴ്ന്നത്, ഉന്നതം, മധ്യസ്ഥം. ദയയാൽ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും പങ്കുവയ്ക്കുന്നതാണ് മധ്യസ്ഥം; ശാസ്ത്രവും ആചാരവും നിർദ്ദേശിച്ച കർമ്മമാണ് വർഗ്ഗ-ആശ്രമധർമ്മം. സദാചാരികളുടെ ആചാരത്തിന് വിരോധമില്ലാത്ത ധർമ്മമാണ് 'ശ്രേഷ്ഠം'; കർമ്മഫലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, മായമില്ലാത്തവൻ 'ശിവസ്വഭാവം' ഉള്ളവൻ എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്നും വിച്ഛേദം വരുത്തി, ശീലത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ 'യോഗി' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ഭയത്താൽ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ, യുക്തിയോടെ നിലകൊള്ളുന്നവൻ—ലോഭമില്ലാത്ത, സ്വയം നിയന്ത്രിതനായ, എല്ലാ ദിശകളിൽ അഭ്യർത്ഥിക്കപ്പെട്ടാലും, സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്കായി, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ— അസത്യം പ്രവർത്തിക്കില്ല; ഇതാണ് സമാധാനത്തിന്റെ അടയാളം. അവൻ അനിഷ്ടവസ്തുക്കളാൽ അലട്ടപ്പെടുന്നില്ല, ഇഷ്ടവസ്തുവിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്നില്ല. ആനന്ദം, വേദന, ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും പിൻവാങ്ങൽ 'വൈരാഗ്യം' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; സന്ന്യാസം എന്നത്, ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും ഉള്ള കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ്.