മഹർഷിമാരെ, ഈ ലോകത്തിൽ അഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള ശരീരത്തിന്റെ സൃഷ്ടി എത്രയും അതിശയകരമാണ്; അതിൽ ജ്വലനത്തിന്റെ ഭയം ഇല്ല. ലോകം മുഴുവൻ അഗ്നിയിൽ കത്തിയാലും, അതിന്റെ ക്രമീകരണത്തിൽ മറ്റൊരു ലോകം കത്താതെ തന്നെ നിലനിൽക്കും. ജലത്തിന്റെ നടുവിൽ അഗ്നിയെ സ്ഥാപിച്ചാൽ അഗ്നി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. കൈയാൽ അഗ്നിയെ നിയന്ത്രിക്കാനും, ഓർമ്മയിലൂടെ അഗ്നിയെ വിളിച്ചുവരുത്താനും പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അഗ്നിയുടെ ചിതഭസ്മം മുൻപുപോലെ തന്നെ ഇച്ഛാനുസരണം സൃഷ്ടിക്കാവുന്നതാണ്. രൂപം രണ്ടിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അവ ഇല്ലാതിരുന്നാൽ മൂന്നിൽ നിന്നാണ് സ്വയം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ അഗ്നിമയ ശക്തി ഇരുപത്തിയൊന്ന് ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായിരിക്കുന്നു, മഹർഷിമാരെ; അതാണ് ജീവികളിൽ മനസ്സിന്റെ ചലനവും ആന്തരിക വാസവും. വലിയ മലകളെയും മറ്റും ഉയർത്തുന്നതും, ഭാരം കുറഞ്ഞതും കൂടിയതും കൈകളിൽ വായു നിലനിർത്തുന്നത് കൊണ്ടാണ്. വിരൽതുമ്പുകൾ ഇടിച്ചാൽ ഭൂമിയിൽ മുഴുവൻ വിറയലുണ്ടാകും; ഒരാളാൽ ശരീരസൃഷ്ടിയും, വായുവിന്റെ അധിപത്യം ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. നിഴൽ ഇല്ലാതെ സൃഷ്ടിയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അനുഭവവും, ആകാശത്തിൽ സ്ഥിരമായി ചലിക്കുന്നതും, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോടൊപ്പം നടക്കുന്നു. ദൂരത്തുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാനും, എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളിൽ ലയിക്കാനും, സൂക്ഷ്മ ചിഹ്നങ്ങൾ പിടികൂടാനും, എല്ലാ ജീവികളെ കാണാനും കഴിയും. ഇത് 'ഇന്ദ്രസമാന ശക്തി' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്; അതുപോലെ തന്നെ പുരാതനനായവൻ, ഇച്ഛാനുസരണം വരവും പോകവും പ്രാപിക്കുന്നു. സർവാധിപത്യം, എല്ലാ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തൽ, ഇച്ഛാനുസരണം സൃഷ്ടി, അധിപത്യം, മനോഹരമായ രൂപം എന്നിവയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കഴിവുകളാണ്. സാംസാരിക ചക്രത്തിന്റെ അനുഭവം, ഗുണങ്ങളുടെ മാനസിക സ്വഭാവം, മുറിക്കൽ, അടിക്കൽ, ബന്ധനം, സാംസാരിക ചക്രത്തിന്റെ പരിവർത്തനം എന്നിവയും അദ്ദേഹത്തിന് സാധ്യമാണ്. എല്ലാ ജീവികളെ ശമിപ്പിക്കാനും, മരണകാലത്തെ ജയിക്കാനും, ഈ പ്രജാപത്യശക്തി അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ലോകം കാരണമില്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കാനും, അതിന്റെ കൃപയും ലയവും, അധികാരവും, സാംസാരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിക്കാനും കഴിയും. ഈ സവിശേഷതയും വ്യത്യസ്ത സൃഷ്ടിയും, സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ ഏജൻസി, അങ്ങേയറ്റത്തെ ബ്രഹ്മശക്തിയാണ്. ഇങ്ങനെ ഈ സാരം പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; പ്രധാനമായ വൈഷ്ണവ അവസ്ഥയുടെ ഗുണങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവിന് മാത്രം അറിയാം, മറ്റുള്ളവർക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല. അത്യുച്ചമായ ശൈവശക്തിയും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ വിഷ്ണുവിന് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല; ശിവയുടെ ശുദ്ധവും അനേകം ഗുണങ്ങളും ആരാണ് അറിയാൻ കഴിയുന്നത്? ഈ പ്രാപ്തികളും തടസ്സങ്ങളും ഉദയം ചെയ്ത ശേഷം വലിയ പരിശ്രമത്തോടെ പരമവൈരാഗ്യത്തിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതാണ്. ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളിലും ഭീഷണികളിലും യഥാർത്ഥ മഹത്വം ഇല്ലെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, എല്ലാം വൈരാഗ്യത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അങ്ങനെയവനെ 'വൈരാഗ്യവാൻ' എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആശാപ്രവൃത്തി ഇല്ലാത്തവനെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യവാനായി അറിയുന്നു; വൈരാഗ്യത്തിലൂടെ പ്രാപ്തിയും തടസ്സവും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബ്രഹ്മലോകം വരെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം; എല്ലാം നിയന്ത്രിച്ച്, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മഹാദേവൻ പ്രസന്നനാകുന്നു. ഭഗവാൻ പ്രസന്നനായാൽ, പരമവൈരാഗ്യത്തിലൂടെ ശുദ്ധമുക്തി ലഭിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, കൃപയോ ലീലയോ വേണ്ടി സന്യാസി ഈ ലോകത്തിൽ തുടരാം. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും അങ്ങനെ തന്നെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ ഭൂമിയെ വിട്ട് ആകാശത്തിൽ ഭംഗിയായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ വേദങ്ങൾ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മാർത്ഥങ്ങൾ സംക്ഷിപ്തമായി ഉച്ചരിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ ആ അർത്ഥത്തിൽ ശ്ലോകങ്ങൾ രചിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഗദ്യഭാഗങ്ങൾ, ആയിരക്കണക്കിന് രചനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; കാട്ടുമൃഗങ്ങൾക്കും പക്ഷികൾക്കും കൂട്ടമായി ഉണ്ടാകുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ അവൻ അറിയുന്നു. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ചലനമില്ലാത്ത ജീവികൾ വരെ എല്ലാം അവന് കൈയിൽ ഉള്ള നെല്ലിക്ക എന്നപോലെ വ്യക്തമാണ്; ആയിരക്കണക്കിന് അറിവുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ കൂടുതൽ പറയേണ്ടതുണ്ടോ? മഹർഷിമാരിൽ ഏറ്റവും നല്ലവനേ, ആ മഹർഷിയിൽ ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമായ ജ്ഞാനം പ്രയത്നത്തിലൂടെ മാത്രം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. യോഗജ്ഞാനി എല്ലാ പ്രകാശരൂപങ്ങളും, എല്ലാ വസ്തുക്കളും, അനേകം ദൈവരൂപങ്ങളും, ആയിരക്കണക്കിന് ദൈവീയ വാഹനങ്ങളും കാണുന്നു. ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, യമ, അഗ്നി, വരുണ, ഗ്രഹങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ആയിരക്കണക്കിന് ലോകങ്ങൾ എന്നിവയും കാണുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവരെ കാണുന്നു; ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ദീപവും അചഞ്ചലമായ സ്ഥിരതയും കൊണ്ട് അവരെ കാണുന്നു. ദൈവിക കൃപയുടെ അമൃതം നിറഞ്ഞ ഉപാധിയോടെ, അന്ധകാരത്തെ നശിപ്പിച്ച ശേഷം, ആ വ്യക്തി ആത്മാവിൽ ഭഗവാനെ കാണുന്നു. അവന്റെ കൃപയാൽ, ധർമ്മം, അധിപത്യം, ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, മുക്തി എന്നിവ ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ഇതിൽ കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കു പോലും അതിന്റെ മുഴുവൻ വ്യാപ്തി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; മഹർഷിമാരിൽ ഏറ്റവും നല്ലവനേ, പാശുപതയോഗത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കണം. മഹർഷിമാരിൽ ഏറ്റവും നല്ലവരേ, സദാചാരമുള്ളവരിൽ, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നവരിൽ, ധർമ്മത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരിൽ, നല്ലവരിൽ, ഗുരുക്കന്മാരിൽ, ശിവസ്വഭാവമുള്ളവരിൽ— compassion ഉള്ളവരിൽ, സന്യാസികളിൽ, ഉപേക്ഷിക്കുന്നവരിൽ, വൈരാഗ്യവാന്മാരിൽ, ജ്ഞാനികളിൽ, സ്വയം നിയന്ത്രിച്ചവരിൽ— generosity ഉള്ളവരിൽ, സ്വയം നിയന്ത്രിച്ചവരിൽ, സത്യമുള്ളവരിൽ, ലോഭം ഇല്ലാത്തവരിൽ, യോഗത്തിൽ ഏകീകരിച്ചവരിൽ, വേദങ്ങളിലും ആഗമങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യമുള്ളവരിൽ— മഹേശ്വരൻ പ്രസന്നനാകുന്നു. വേദാത്മകമായും ആഗമാത്മകമായും വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവരിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്ക് നിലനിൽക്കുന്നു; അവസാനം അവർ അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രഹ്മയുമായി ഏകത്വം ലഭിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ധർമ്മജ്ഞർ പത്തും എട്ടും ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവരെ അവരുടെ പ്രവൃത്തിയിൽ ശ്രേഷ്ഠരെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. അവർ neither കോപവും neither സന്തോഷവും കാണിക്കുന്നില്ല; സ്വയം നിയന്ത്രിച്ചവരെ ഇങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കുന്നു, സാധാരണയും പ്രത്യേകതയും ഉള്ളവരെക്കുറിച്ച്. ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ—all united—അതിനാൽ അവർ 'ദ്വിജർ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; വർഗ്ഗധർമവും ആശ്രമധർമവും പാലിക്കുന്നവർ സ്വർഗ്ഗാദി സന്തോഷങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. വേദവും ആഗമവും അറിയുന്നതിലൂടെ ധർമ്മം അറിയുന്നവൻ 'ധർമ്മജ്ഞൻ' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്; വിദ്യ പ്രാപിച്ചവൻ, ഗുരുവിനോടു ഭക്തിയുള്ള വിദ്യാർത്ഥി, മഹർഷിമാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്.