മഹാത്മാവായ സന്യാസിയുടെ സത്യസിദ്ധികൾ അത്ഭുതശക്തികൾ പോലും ഉപേക്ഷിച്ചതിനാലാണ് ലഭിക്കുന്നത്—അവനവന്റെ അന്തര്ദൃഷ്ടി, ജ്ഞാനോദയം, അഥവാ പ്രാഞ്ജലമായ അന്തര്ദൃഷ്ടി എന്ന അവസ്ഥ. വിവേകം ബുദ്ധിയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; സൂക്ഷ്മം, ഗൂഢം, ഭൂതകാലം, ദൂരസ്ഥം, ഭാവി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുന്നത് ബുദ്ധിയിലൂടെയാണ്. എപ്പോഴും എല്ലിടത്തും ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു, അന്ത്യർജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം. എല്ലാ വാക്കുകളും കേൾക്കുമ്പോൾ യോഗി അതിനെ യാതൊരു പ്രയാസവും ഇല്ലാതെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചെറുതും നീളവും ദീർഘവുമായ ശബ്ദഭേദങ്ങളും മറ്റ് ഗൂഢശബ്ദങ്ങളും കേൾക്കുമ്പോൾ സ്പർശം എന്ന അനുഭവവും ലഭിക്കുന്നു; ഇതാണ് പ്രത്യക്ഷം. ദൈവീകരൂപങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ യാതൊരു പ്രയാസവുമില്ലാതെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നു; ദൈവീക രുചിയുടെ ബോധത്തിലൂടെ യാതൊരു ശ്രമവുമില്ലാതെ ആസ്വാദനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, ബുദ്ധിയുടെ ബോധത്തിലൂടെ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ, യോഗികൾ ദൈവസൗഗന്ധ്യങ്ങളുടെ സാരവും ലോകങ്ങൾ മുഴുവൻ, ബ്രഹ്മലോകം വരെ, ഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ, ശരീരത്തിനകത്ത്, അർഹതകളായ അറുപത്തിനാലു ഗുണങ്ങൾ ഒരുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; അവയെല്ലാം പ്രതിബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. അവയെല്ലാം ഈ ഗുണങ്ങളിൽ സംയുക്തമാണ്. പ്രതിബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാം ആത്മാവ് എപ്പോഴും ഉപേക്ഷിക്കണം: അസുരസ്വഭാവം, ഭൂതത്ത്വം, ജലത്തിൽ ഉള്ളതൊക്കെയും, രാക്ഷസപുരികളിൽ കാണുന്നവയുമാണ്, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ. യക്ഷലോകത്തിൽ അഗ്നിത്വം; ഗന്ധർവലോകത്തിൽ വായു; ഇന്ദ്രലോകത്തിൽ ആകാശം; സോമലോകത്തിൽ മനസ്സാണ് പ്രധാനമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. പ്രജാപതിലോകത്തിൽ അഹങ്കാരവും, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ പരമജ്ഞാനവും നിലകൊള്ളുന്നു; ആദ്യത്തിൽ എട്ടു രൂപങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തിൽ പതിനാറ്, മൂന്നാമത്തിൽ ഇരുപത്തിയൊന്ന്, നാലാമത്തിൽ മുപ്പത്തിരണ്ട്, അഞ്ചാമത്തിൽ നാല്പത് രൂപങ്ങൾ കാണാം; അഞ്ചാമതിൽ പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ഗന്ധം, രുചി, രൂപം, ശബ്ദം, സ്പർശം—ഇവയെല്ലാം എട്ടു വിധത്തിലും സ്ഥാപിതമാണ്; അഞ്ചാമതിൽ, ശതയജ്ഞനായ ഇന്ദ്രന്റെ സിദ്ധിയാണ്. ഇങ്ങനെ, നാല്പത്തിയെട്ട്, അമ്പത്താറ്, അറുപത്തിയൊന്ന് എന്നിങ്ങനെ അറുപത്തിനാലു ബ്രഹ്മഗുണം പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ. പ്രതിബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാം ബ്രഹ്മലോകം വരെ ഉപേക്ഷിക്കണം; യോഗദൃഷ്ടിയിലൂടെ ലോകങ്ങളെ നിരീക്ഷിച്ച് യോഗജ്ഞാനി പരമാനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. സ്ഥൂലത, ചുരുങ്ങിയത, ബാല്യം, വയോധിക്യം, യൌവനം, വിവിധ രൂപങ്ങൾ—ഇവയിലൊന്നായ നാലായി ശരീരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് നിലകൊള്ളുന്നു. ഭൂതത്ത്വം ഇല്ലാതെ ഒരാൾ എപ്പോഴും സുഗന്ധമുള്ളവനും ഗന്ധയുക്തനുമാകും; ഈ എട്ടുവിധമായ മഹത്വം പരമഭൂതശക്തിയായി പറയുന്നു. ജലത്തിൽ കഴിഞ്ഞ് കരയിൽ വരുന്നതുപോലെ, മനഃശക്തിയുള്ളവൻ തനിക്കിഷ്ടം പോലെ സമുദ്രം കുടിക്കാനും കഴിയും, യാതൊരു ദു:ഖവുമില്ലാതെ. ഈ ലോകത്ത് എവിടെയെങ്കിലും തനിക്കിഷ്ടം പോലെ വെള്ളം കാണാം; തനിക്കിഷ്ടമായ വസ്തു എടുക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയും. അവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും ശരീരനിലനിൽപ്പ്, അവയുടെ അതാത് സാരങ്ങളോടൊപ്പം, കൈയിൽ വെള്ളക്കട്ടം പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്—പാത്രമില്ലാതെ തന്നെ. ശരീരത്തിന്റെ അക്ഷതാവസ്ഥയും ഭൂതത്ത്വവും ചേർന്നാൽ, ഇത് പതിനാറു വിധത്തിലുള്ള പരമജലശക്തിയാണ്. അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ശരീരം സൃഷ്ടിച്ചാൽ ദഹനഭയമില്ല; ലോകം മുഴുവൻ കത്തിയാലും മറ്റൊന്നിനെ അതിന്റെ ക്രമത്തിൽ അഗ്നി ദഹിപ്പിക്കില്ല. വെള്ളത്തിനകത്ത് അഗ്നി വെച്ചാൽ അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; കൈകൊണ്ടു അഗ്നിയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, ഓർമ്മയാൽ വിളിക്കയും ചെയ്യാം. മുമ്പുപോലെ ചാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും; രൂപം രണ്ട് ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നോ, അവ ഇല്ലെങ്കിൽ മൂന്നു ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നോ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. ഇരുപത്തിയൊന്ന് ഘടകങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് ഈ തൈജസശക്തി, മഹർഷികളേ; ഇത് ചിതയിലുടനീളം മനസ്സിന്റെ ചലനവും, ഭവസത്തിലും അന്തർവാസവുമാണ്. വലിയ പർവതങ്ങൾ പോലുള്ളവയെ ഉയർത്താനും, ഭാരം കൂടാനും കുറയാനും, വായു കൈകൊണ്ട് നിയന്ത്രിക്കാനുമാണ് കഴിവ്. വിരലിന്റെ അറ്റം തട്ടി ഭൂമിയിൽ എല്ലായിടത്തും അലയുണ്ടാക്കാം; ഒരാളിൽ ശരീരം സൃഷ്ടിക്കാനും, വായുവിൽ പ്രഭുത്വം നേടാനും കഴിയും. നിഴൽ ഇല്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കാനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാനും, വിശ്വതലങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കാനും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോടൊപ്പം നീങ്ങാനും കഴിയും. ദൂരത്ത് നിന്ന് ശബ്ദം കേൾക്കാനും, എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളിലും ലയിക്കാനും, സൂക്ഷ്മലക്ഷണങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാനും, ജീവജാലങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും. ഇതാണ് ഇന്ദ്രസമാനമായ ശക്തി; ഇങ്ങനെ പുരാതനവൻ, തനിക്കിഷ്ടം പോലെ പ്രാപ്യവും ഉപേക്ഷ്യവുമാണ്. സർവ്വാധിപത്യം, എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ, തനിക്കിഷ്ടം പോലെ സൃഷ്ടി, പ്രഭുത്വം, ആകർഷകമായ രൂപം—ഇവയൊക്കെയാണ്. സംസാരചക്രത്തിന്റെ ബോധം, ഗുണങ്ങളുടെ മാനസികസ്വഭാവം, മുറിക്കൽ, അടിച്ചൽ, ബന്ധനം, രൂപാന്തരം—ഇവയും. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ശമനം, മരണകാലത്തെ ജയിക്കൽ—ഇതാണ് അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള പരമപ്രജാപത്യശക്തി. കാരണമില്ലാതെ ലോകസൃഷ്ടിയും, അതിന്റെ അനുഗ്രഹവും, ലയവും, അധികാരവും, ലോകപ്രവൃത്തിയുടെ ആരംഭവും—ഇതെല്ലാം. ഈ വ്യക്തത, വ്യത്യസ്ത സൃഷ്ടി, പ്രവർത്തനശേഷി—ഇതെല്ലാം പരമബ്രഹ്മശക്തിയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഇതിന്റെ സാരം, മുഖ്യമായ വൈഷ്ണവാവസ്ഥ, അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവിന് മാത്രം അറിയാം, മറ്റാർക്കും അല്ല. ആ പരമശൈവശക്തി ഉണ്ട്, എന്നാൽ വിഷ്ണുവിന് അതു മനസ്സിലാവില്ല; ശിവസ്വഭാവത്തിന്റെ വിശുദ്ധമായ അനന്തഗുണങ്ങൾ ആരാണ് അറിയുക? ഈ സിദ്ധികളും പ്രതിബന്ധങ്ങളും, ഉദയത്തിനു ശേഷം, അത്യന്തവൈരാഗ്യത്തോടെ ശക്തമായി നിയന്ത്രിക്കണം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലും ഭയങ്ങളിലും യഥാർത്ഥ മഹത്വമില്ലെന്ന് അറിഞ്ഞ്, എല്ലാം വ്യത്യാസമില്ലാതെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അങ്ങനെയവനെയാണ് വൈരാഗ്യവാൻ എന്നു പറയുന്നത്. ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനിൽ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യമാണ്; വൈരാഗ്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ സിദ്ധികളും പ്രതിബന്ധങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കാവൂ. ബ്രഹ്മലോകം വരെ എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം; എല്ലാം നിയന്ത്രിച്ച് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മഹാദേവൻ പ്രസന്നനാകും.