ഭക്തിയോടെ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള ലിംഗം മണ്ണിൽ നിന്നോ, താൽക്കാലികമായതോ ആയാലും, ദേവന്മാരുടെ പ്രഭു, താമരകൾ, അഗ്നി, ജലം, ധനം എന്നിവയാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ പുണ്യഫലം നിർബന്ധമായി ലഭിക്കുന്നു. ഈ മഹാത്മാവിനെ സിദ്ധന്മാർ, വിദ്യാധരന്മാർ, നാഗരാജാക്കന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, അസുരന്മാർ, കിന്നരന്മാർ എന്നിവർ ദിവ്യമായ മൃദംഗധ്വനിക്കൊപ്പം സ്തുതിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, തന്റെ തേജസ്സാൽ ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, സ്വർഗം, അതിലുമുള്ള ലോകങ്ങൾ എന്നിവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; തപസ്സിനെയും സത്യത്തെയും അതിക്രമിച്ചുകൊണ്ടു തന്നെ. ശിവലിംഗം ശരിയായ രീതിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന മാർഗത്തിൽ സ്വയം നിൽക്കുമ്പോൾ, തന്റെ വിശാലമായ വാളുപയോഗിച്ച് അണ്ഡം വേഗത്തിൽ തുളച്ച് ആലസ്യമില്ലാതെ പുറത്തുവരുന്നു. കല്ലിൽ നിന്നോ, രത്നത്തിൽ നിന്നോ, ലോഹത്തിൽ നിന്നോ, മരത്തിൽ നിന്നോ, മണ്ണിൽ നിന്നോ, താൽക്കാലികമായ ലിംഗങ്ങളിൽ നിന്നോ വിട്ടുനിൽക്കണം; പൂർണ്ണരൂപം സ്ഥാപിക്കണം. സ്കന്ദന്റെ മാസത്തിൽ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ച്, ജാസ്മിൻപൂവിന്റെയും പാലിന്റെയും നിറംപോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന ലിംഗം സ്ഥാപിക്കുന്നവൻ, മഹാ മംഗല്യനായവനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. രുദ്രൻ, സംശയമില്ലാതെ, മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ച് ഇവിടെ വസിക്കുന്നു; അവനെ കാണുകയും സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്താൽ മനുഷ്യർക്ക് പരിപൂർണ്ണത ലഭിക്കുന്നു. അനേകം യുഗങ്ങൾക്കുപോലും, മഹർഷിമാരേ, അവന്റെ മഹത്വം ഞാൻ പൂർണ്ണമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതുകൊണ്ട്, അവനെ അതുപോലെ സ്ഥാപിക്കണം. ഈ ദൈവികമായ, മംഗലകരമായ രൂപം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ധ്യാനത്തിനായി അനുയോജ്യമാണ്; എന്നാൽ യോഗികൾക്ക് മാത്രം അതു രൂപരഹിതമാണ്. ശിവൻ രൂപരഹിതൻ, ശുദ്ധൻ, നിത്യൻ; എന്നാൽ എങ്ങനെ അവൻ രൂപം പ്രാപിച്ചു? അതിന്റെ കഥ നിങ്ങൾക്ക് ഞാൻ പറയാം. പരമാർത്ഥം അറിയുന്ന ചിലർ ശിവനെ പ്രണവസ്വരൂപനായി വിവരിച്ചു; അതാണ് പരമശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ജ്ഞാനം എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. ശബ്ദം പോലുള്ള വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ് ജ്ഞാനം; ചിലർ അതാണ് ശരിയായ ജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അതല്ല എന്ന് പറയുന്നു. ശുദ്ധവും, നിർമലവും, വ്യത്യാസമില്ലാത്തതും, ആശ്രയമില്ലാത്തതുമായ ജ്ഞാനം, ഗുരുവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ജ്ഞാനം, ചില വേദപാരായണികളും, മുനികളും ജ്ഞാനമെന്ന് പറയുന്നു. മോക്ഷം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ; കൃപ ജ്ഞാനസിദ്ധിക്കുവേണ്ടിയാണ്; ഇരുവശവും ലഭിച്ചാൽ യോഗിക്ക് മോക്ഷവും ആനന്ദവും ലഭിക്കും. ചിലർ പറയുന്നത്, കർമ്മത്തിലൂടെയും അവനോടുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാം; മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച രൂപം പിൻവലിച്ച്, തന്റെ ഇച്ഛയാൽ മാത്രം അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആകാശം ഭഗവാന്റെ തല, അന്തരീക്ഷം അവന്റെ നാഭി, ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി അവന്റെ കണ്ണുകൾ, ദിക്കുകൾ മഹാത്മാവിന്റെ ചെവികൾ. പാതാളം അവന്റെ കാൽ, സമുദ്രം വസ്ത്രം, എല്ലാ ദേവതകളും അവന്റെ ഭുജങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ അലങ്കാരങ്ങൾ. പ്രകൃതിയാണ് ഭാര്യ; പുരുഷൻ ലിംഗം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അവന്റെ വായിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ബ്രാഹ്മണരും ബ്രഹ്മാവുമുണ്ടായത്. ഇന്ദ്രനും ഉപേന്ദ്രനും ഭുജങ്ങളിൽ നിന്നാണ്, ക്ഷത്രിയർ മഹാത്മാവിൽ നിന്നാണ്; വൈശ്യർ അവന്റെ ഉരുക്കളിൽ നിന്നാണ്, ശൂദ്രർ പിനാകധാരിയുടെ കാലിൽ നിന്നാണ്. താമരപടവും മറ്റും അവന്റെ മുടിയാണെന്ന് പറയുന്നു; കാറ്റുകൾ അവന്റെ മൂക്കിൽ നിന്നാണ്, ചലനം ശ്രവണത്തിൽ നിന്നാണ്, ഓർമ്മയും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇങ്ങനെ, അവൻ പ്രവൃത്തിയുടെ ആത്മാവാണ്, പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ആരംഭകനാണ്; ഈ മഹാപുരുഷനെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. ആയിരക്കണക്കിന് യാഗങ്ങളിൽ തപസ്സായാഗം ഉത്തമം; ആയിരം തപസ്സായാഗങ്ങളിൽ ജപയാഗം ഉത്തമം. ആയിരം ജപയാഗങ്ങളിൽ ധ്യാനയാഗം ഉത്തമം; അതിനുമേൽ ഒന്നുമില്ല; ധ്യാനമാണ് ജ്ഞാനസിദ്ധിക്കുള്ള മാർഗം. യോഗി സമത്വത്തിൽ സ്ഥിരനായി ധ്യാനത്തിലൂടെ ദർശിക്കുമ്പോൾ, ധ്യാനയാഗത്തിൽ ഭക്തനായി ശിവൻ അവനിൽ പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു. സത്യജ്ഞാനമുള്ളവർക്കു ശുദ്ധീകരണത്തിനോ പ്രായശ്ചിത്തത്തിനോ ആവശ്യമില്ല; ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവരും അറിയാത്തവരും ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രം ശുദ്ധരാവുന്നു. വിവേകമുള്ളവർക്കു ലോകത്തിൽ കർമ്മമോ, സുഖമോ, ദു:ഖമോ ഇല്ല; ധ്യാനത്തിൽ ലീനരായവർക്കു പുണ്യവും പാപവും, ജപവും ഹോമവും എല്ലാം ഉള്ളിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്. പരമാനന്ദസ്വരൂപമായ, ശുദ്ധമായ, മംഗല്യമായ, നശ്വരമല്ലാത്ത, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത, സർവ്വവ്യാപിയായ ലിംഗം യോഗികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ് എന്ന് അറിയണം. ദ്വിജന്മാർ പറയുന്നു: ലിംഗം രണ്ടുതരമാണ് — ബാഹ്യവും ആന്തരികവും. ബാഹ്യ ലിംഗം സ്ഥൂലമാണെന്ന് മുതിർന്ന മുനികൾ പറയുന്നു; ആന്തരികം സൂക്ഷ്മം. കർമ്മാനുഷ്ഠാനത്തിൽ ആസക്തരായവർ സ്ഥൂല ലിംഗാരാധനയിലാണു; അർഹതയില്ലാത്തവർക്ക് മാത്രമാണ് സ്ഥൂല രൂപം ധ്യാനത്തിനായി. ആന്തരിക ലിംഗം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടാത്തവൻ എല്ലാം ബാഹ്യമായതായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾക്ക് സൂക്ഷ്മവും നിർമലവും നശ്വരമല്ലാത്തതുമായ ലിംഗം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അജ്ഞാനികൾക്ക് സ്ഥൂല ലിംഗം മണ്ണിൽ, മരത്തിൽ മുതലായവയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. രഹസ്യജ്ഞാനമുള്ള ചിലർ പറയുന്നു: ആലോചിച്ചാൽ, വേറിട്ട വസ്തുക്കൾ ഒന്നുമില്ല; ഗുണസഹിതനും ഗുണരഹിതനും ശിവൻ തന്നെയാണ്. ഒരു പാത്രത്തിൽ ആകാശം ഒന്നാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ശങ്കരനിൽ ആണ്, ചിലർ പറയുന്നു. മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി, ലോകത്തിൽ സൂര്യൻ ഒരാളാണെങ്കിലും, വെള്ളപ്പാത്രങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിലും ഭൂമിയിലും എല്ലാ ജീവികളും അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നാണ്; എന്നാൽ ജാതി, വ്യക്തിത്വം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം മൂലം പലതരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. എന്ത് കാണുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോഴും അതെല്ലാം ശിവസ്വരൂപമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; ലോകത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ആലോചനയിൽ മാത്രം ഭാസിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ വലിയ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടും, ഒരാൾക്ക് സുഖം അല്ലെങ്കിൽ ദു:ഖം തോന്നാം; പക്ഷേ ആലോചിച്ചാൽ, സുഖമോ ദു:ഖമോ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. വേദാർത്ഥം അറിയുന്ന മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നു: ഗുണങ്ങൾകൊണ്ടു സമ്പൂർണ്ണനായ പരമേശ്വരൻ, സംസാരത്തിൽ പെട്ടവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ നേരിട്ട് വസിക്കുന്നു. യോഗികൾക്ക് അവൻ നിർഗുണനാണ്; ജ്ഞാനികൾക്ക് സർവ്വവ്യാപിയാണ്; ലോകത്തിൽ പരമേശ്വരന്റെ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തേത് രൂപരഹിതം, പിന്നെ ഗുണങ്ങളോടും ഗുണരഹിതമായും ഉള്ള രൂപം, മൂന്നാമത്തേത് ഗുണങ്ങളോടെയുള്ള രൂപം; ഇതിനു പുറമെ മറ്റൊന്നുമില്ല, മഹാ ദ്വിജന്മാരേ.