ശരീരത്തിനകത്ത് ശിവനെ നേരിട്ട് സമമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ നിരന്തരം ചിന്തിക്കണം; അങ്ങനെ ആകെയുള്ള സാരവും അതിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നതുമാണ് യോജനം നേടുന്നത്. ഈ സമമായ ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരത നേടിയ ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മാനന്ദം അറിയുന്നു. പതിനൊന്ന് ധാരണകൾ ചേർന്ന് ഒരൊറ്റ ധ്യാനമാകുന്നു; അങ്ങനെ പതിനൊന്ന് ധ്യാനങ്ങൾ ചേർന്ന് സമാധി എന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, ഈ സമാധി പന്ത്രണ്ടു ഘട്ടങ്ങൾ വരെയാണ്; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് സാന്നിധ്യംകൊണ്ട് തന്നെ ഈ അവസ്ഥ ലഭിക്കാൻ കഴിയും. ശ്രമത്തിലൂടെയോ, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞോ, അതവാ വേഗത്തിൽ തന്നെ ഈ സമാധി പ്രാപിക്കാം. എന്നാൽ, അഭ്യാസത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കു യോഗത്തിൽ പലവിധ തടസ്സങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വരാം. ഈ തടസ്സങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസത്താൽ, ഗുരുവിനോടുള്ള ഭക്തിയാൽ, ഒടുവിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യമായി, മന്ദഭാവം, പിന്നെ രോഗബാധ, അശ്രദ്ധ, സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത—ഇവയാണ് യോഗപഥത്തിൽ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന തടസ്സങ്ങൾ. വിശ്വാസക്കുറവ്, അനുഭവം കാണാതിരിക്കുക, ആശയക്കുഴപ്പം, അതുപോലെ തന്നെ മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ദുരിതം, മനസ്സല്പത, അയോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ അയോഗ്യതയും യോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ യോഗ്യതയും—ഇവയൊക്കെയും യോഗത്തിലെ തടസ്സങ്ങളാണെന്ന് പറയുന്നു. മന്ദഭാവം, പ്രവർത്തനരഹിതത്വം, ശരീര-മനസ്സുകളുടെ ഭാരത്വം—ഇവയാണ് യോഗത്തിനുള്ള പ്രധാന തടസ്സങ്ങൾ. ശരീരത്തിലെ ദോഷങ്ങളുടെ അസമത്വത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന രോഗങ്ങൾ, കർമ്മഫലത്തിൽ നിന്നുള്ളവ, അപരാധങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവ—ഇവയും തടസ്സങ്ങളാണ്. സമാധിയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് അശ്രദ്ധ. അറിവ് ഈ രണ്ടിലും ബാധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്ഥലം സംബന്ധിച്ച സംശയമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരതയാണു യോഗിക്ക് സ്ഥിരതയില്ലായ്മ. അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയാലും മനസ്സിന്റെ ബന്ധനം കാരണം വിശ്വാസക്കുറവും അഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലായ്മയും വരാം. ഗുരുവിലോ, ജ്ഞാനത്തിലോ, ചാരിത്രത്തിലോ, ശിവനിലോ മനസ്സു നിശ്ചയിച്ചാൽ തെറ്റായ അറിവ്, അഥവാ മിഥ്യാധ്യാസം, ഉണ്ടാവാം. ആത്മാവിനെ അല്ലാത്തതിൽ ആത്മബോധം കാണുന്നത് അജ്ഞാനത്താൽ ഉള്ള അകന്തരോഗമാണ്; അതുപോലെ പുറംദുരിതവും ഉണ്ടാകും. ദൈവികകാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദുരിതം മൂന്നാമത്തേതാണ്; ഈ മൂന്നു ദുരിതങ്ങളും സ്വാഭാവികമാണ്. മനസ്സിന്റെ അശാന്തി, ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് തടസ്സം വന്നാൽ ഉണ്ടാകുന്നു. മനസ്സല്പതയെ പരമവൈരാഗ്യത്തിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കണം; ഇരുണ്ടത്വത്തിലും രാജസികത്വത്തിലും സ്പർശിക്കപ്പെട്ട മനസ്സല്പതയെ ദുർമനസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ദുർമനസ് ഉദിച്ചാൽ, യോഗ്യമായതും അയോഗ്യമായതും തിരിച്ചറിയാതെ കാര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതും അതാണ്. വിവിധ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ചഞ്ചലതയും തടസ്സങ്ങളാണ്; ഇവയൊക്കെയാണ് യോഗികൾക്കുള്ള യഥാർത്ഥ തടസ്സങ്ങൾ. പരമോത്സാഹമുള്ളവർക്കു ഈ തടസ്സങ്ങൾ സംശയമില്ലാതെ നശിപ്പിക്കപ്പെടും. രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവരേ, തടസ്സങ്ങൾ അകറ്റിയാൽ യോഗി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. എന്നാൽ, ഇതിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ദോഷങ്ങൾ അപൂർണതയുടെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്. ആദ്യത്തെ സിദ്ധി 'പ്രതിഭ', രണ്ടാമത്തേത് 'ശ്രവണം', മൂന്നാമത്തേത് 'വാർത്ത', നാലാമത്തേത് 'ദർശനം', അഞ്ചാമത്തേത് 'സ്വാദു', ആറാമത്തേത് 'സ്പർശം' എന്നിങ്ങനെയാണ്. ചെറിയ അത്ഭുതശക്തികളെയും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, യഥാർത്ഥ സിദ്ധികൾ, പ്രതിഭ, പ്രതിഭയുടെ ഉദയം, പ്രതിഭാവസ്ഥ എന്നിവയാണ്. വിവേകമാണ് ബുദ്ധി; അതിലൂടെ സൂക്ഷ്മമായതോ, മറഞ്ഞതോ, പഴയതോ, ദൂരസ്ഥമായതോ, ഭാവിയിൽ വരാനിരിക്കുന്നതോ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കാം. ജ്ഞാനം എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രതിഭയുടെ അനുഗമനത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. എല്ലാ വാക്കുകളും കേട്ടാൽ, യോഗിക്ക് അവയെ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം. ചെറിയതും വലുതുമായ ശബ്ദഭേദങ്ങൾ, ദൈർഘ്യമുള്ളതും രഹസ്യമായതുമായ ശബ്ദങ്ങൾ കേട്ടാൽ, സ്പർശബോധവും ലഭിക്കുന്നു; ഇതാണ് 'പ്രത്യയ' എന്ന് പറയുന്നത്. ദൈവികരൂപങ്ങൾ കണ്ടാൽ, യോഗിക്ക് യാതൊരു പ്രയാസവുമില്ലാതെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നു; ദൈവികസ്വാദിന്റെ ബോധത്തിൽ effortless ആയ അനുഭവം. അതുപോലെ, ബുദ്ധിയുടെ ബോധത്തിലൂടെ, യോഗികൾ ദൈവിക സുഗന്ധങ്ങളുടെ സാരം, ബ്രഹ്മലോകം വരെ, എല്ലായിടത്തും ഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ, ശരീരത്തിനകത്ത്, അറുപത്തി നാലു ഗുണങ്ങൾ തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; ഇവ തമ്മിൽ സംയോജിതമായിരിക്കുന്നു. രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവരേ, ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം: അസുര, ഭൂതല, ജലാതലത്തിലെ, രാക്ഷസനഗരങ്ങളിൽ കാണുന്നവയൊക്കെയും. യക്ഷലോകത്ത് അഗ്നിതത്ത്വമാണ് ഭാവമുള്ളത്; ഗന്ധർവലോകത്ത് വായുതത്ത്വം; ഇന്ദ്രലോകത്ത് ആകാശം; സോമലോകത്ത് മനസ്സാണ് പ്രധാനമായത്. പ്രജാപതിലോകത്ത് അഹങ്കാരവും, ബ്രഹ്മലോകത്ത് പരമജ്ഞാനവും; ആദ്യലോകത്തിൽ എട്ട് രൂപങ്ങളും, രണ്ടാമത്തേത് പതിനാറും, മൂന്നാമത്തേത് ഇരുപത്തിയൊന്നും, നാലാമത്തേത് മുപ്പത്തിരണ്ടും, അഞ്ചാമത്തേത് നാല്പതും, അഞ്ചാമത്തേത് പഞ്ചഭൂതങ്ങളാൽ ഘടിതമായതുമാണ്. ഗന്ധം, രുചി, രൂപം, ശബ്ദം, സ്പർശം—എല്ലാം എട്ട് വിധങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; അഞ്ചാമത്തേത്, അർഹതയുള്ള ഇന്ദ്രന്റെ സിദ്ധി എന്നാണ് പറയുന്നത്. അങ്ങനെ, നാൽപ്പത്തിയെട്ട്, അമ്പത്താറ്, അറുപത്തിനാലും ബ്രഹ്മഗുണം ലഭിക്കുന്നു, രണ്ടുതവണ ജനിച്ചവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. തടസ്സങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതൊക്കെയും ബ്രഹ്മലോകം വരെയും ഉപേക്ഷിക്കണം; യോഗത്തിലൂടെ ലോകങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ച് യോഗജ്ഞാനി പരമാനന്ദം നേടുന്നു. ഭൗതികത്വം, ചുരുങ്ങിയത്വം, ബാല്യം, വയസ്സായത്വം, യൗവനം, വിവിധ രൂപങ്ങൾ—നാലു ഘടകങ്ങളാൽ ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിതിവിശേഷം നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂതത്ത്വം ഇല്ലാതെ ഒരാൾ എപ്പോഴും സുഗന്ധവും ഗന്ധവും അനുഭവിക്കുന്നു; ഈ എട്ടു വിധത്തിലുള്ള മഹത്വം പരമഭൗതികശക്തിയാണ്. ജലത്തിൽ വസിച്ച് കരയിൽ വരുന്നത് പോലെ, ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവൻ സമുദ്രം പോലും ഇച്ഛപ്രകാരമെടുത്ത് കുടിക്കാം, യാതൊരു വിഷമവുമില്ലാതെ. ഈ ലോകത്ത് എവിടെയും അവൻ വെള്ളം കാണുന്നു; ആഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെ എപ്പോഴും ആസ്വദിക്കാനും കഴിയും. തങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങളോടുകൂടിയ ആ മൂന്നു ദേഹങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നത്, ഒരു കൈകൊണ്ട് വെള്ളം പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്, പാത്രമില്ലാതെ തന്നെ. ശരീരം പരിപൂർണ്ണമായി പരിരക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഭൂതത്ത്വത്തോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ, അതാണ് പതിനാറ് വിധത്തിലുള്ള പരമജലശക്തി എന്ന് പറയുന്നു.