ജ്ഞാനികൾക്ക്, നാഭിക്കു കീഴിൽ മൂന്ന് വിരൽ വലിപ്പമുള്ള പരമപവിത്രമായ ഒരു കമലത്തിൽ, എട്ട് അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ചു ദളങ്ങൾ ഉള്ളതിൽ, ധ്യാനം നടത്താം. അതുപോലെ തന്നെ, അഗ്നിമണ്ഡലമായ ത്രികോണാകൃതിയിൽ, ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തിലും സൂര്യമണ്ഡലത്തിലും അവയുടെ പ്രത്യേക ശക്തികളോടുകൂടി, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി എന്ന ക്രമത്തിൽ അവയെ ധ്യാനിക്കാം. ആദ്യം അഗ്നിയെ, പിന്നെ സൂര്യനെ, അതിന് ശേഷം ചന്ദ്രനെ അഗ്നിമണ്ഡലത്തിന് താഴെ ക്രമമായി സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതുപോലെ തന്നെ, ധർമ്മം മുതലായ നാലു വിഭാഗങ്ങളും അവിടെ ധ്യാനിക്കപ്പെടണം. മണ്ഡലത്തിനുമുകളിൽ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിച്ച്, സത്ത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, രുദ്രനെ അവന്റെ ശക്തിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവനായി ധ്യാനിക്കണം. ശരീരത്തിലെ നാഭിയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കണ്ഠത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കണ്യാകുമാരിയുടെ ഇടയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നെറ്റിയുടെ മധ്യത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ തലയിലെ മുടിഞ്ഞുള്ളിൽ, ശരിയായ രീതിയിൽ ധ്യാനം നടത്തണം. രണ്ടു ദളങ്ങൾ, പതിനാറു അഗ്രങ്ങൾ, പന്ത്രണ്ടു അഗ്രങ്ങൾ, പത്തു അഗ്രങ്ങൾ, ആറു അഗ്രങ്ങൾ, നാലു അഗ്രങ്ങൾ ഉള്ള കമലങ്ങളിൽ ക്രമത്തിൽ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. അതിന്റെ വർണ്ണം സ്വർണത്തിന്റെ തിളക്കത്തിൽ, രാജപ്രാസാദം പോലെയോ, ശുദ്ധശ്വേതം, പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരുടെ പ്രകാശം പോലെയോ, ചന്ദ്രന്റെ ചക്രം പോലെയോ, മിന്നുന്ന മിന്നലിന്റെ പ്രകാശം പോലെയോ ആകാം. അത്തരം സ്ഥലങ്ങളിൽ പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, തീയുടെ ചുവപ്പ് വർണ്ണമായോ, മിന്നലിന്റെ വൃത്താകൃതിയിലോ ധ്യാനിക്കാം. വജ്രത്തിന്റെ അഗ്രം പോലെയുള്ള പ്രകാശമുള്ള സ്ഥലത്തോ, മാണിക്യത്തിന്റെ നിറം പോലെയോ, നീല-ചുവപ്പ് നിറമുള്ള വൃത്തത്തിൽ യോഗി ധ്യാനം നടത്തണം. ഹൃദയത്തിൽ മഹേശ്വരനെ, നാഭിക്കമലത്തിൽ സദാശിവനെ, നെറ്റിയിൽ ചന്ദ്രക്കുടിയുള്ളവനെ, കണ്യാകുമാരിയുടെ ഇടയിൽ ശങ്കരനെ ധ്യാനിക്കണം. ദിവ്യമായ, ശാശ്വതമായ സ്ഥലത്ത് ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം—ശുദ്ധമായ, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത ബ്രഹ്മം, പരമശാന്തൻ, ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ. അവൻ ഗുണരഹിതൻ, വിവരണാതീതൻ, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മൻ, മംഗളസ്വരൂപൻ, ആശ്രയരഹിതൻ, അചിന്ത്യൻ, ആദി-അന്തരഹിതൻ. അവൻ മോക്ഷം, നിർവാണം, പരമോന്നതമായ, അമൃതസ്വരൂപമായ ബ്രഹ്മം, അത്ഭുതം, പുനർജന്മരഹിതൻ. അവൻ മഹാനന്ദം, പരമാനന്ദം, യോഗാനന്ദം, ദുഃഖരഹിതൻ, സ്വീകരണ-നിരാകരണരഹിതൻ, അത്യന്തം സൂക്ഷ്മൻ, ശിവൻ. ആ ശിവൻ ജ്ഞാനസ്വരൂപൻ, സ്വയം അറിയപ്പെടുന്നവൻ, അജ്ഞേയൻ, പരമൻ, ഇന്ദ്രിയാതീതൻ, രൂപരഹിതൻ, പരമാർത്ഥം, പരതീതം. എല്ലാ പരിധികളിലും നിന്ന് മോചിതനായവൻ, ധ്യാനവും വിവേചനവും വഴി ലഭ്യൻ, അദ്വൈതസ്വരൂപൻ, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറമായ പരമൻ. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയകമലത്തിൽ മഹാദേവനെ, അല്ലെങ്കിൽ നാഭിയിൽ സദാശിവനെ, സകലദേവതാസ്വരൂപനായ സർവവ്യാപിയുമായ പ്രഭുവിനെ ധ്യാനിക്കണം. ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ശുദ്ധജ്ഞാനസ്വരൂപനുമായ സർവവ്യാപിയായ ശിവനെ, കന്യാസാമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഊർദ്ധ്വഗമനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, ശങ്കരനെ ധ്യാനിക്കണം. ക്രമത്തിൽ, കന്യാസാമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ മധ്യമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഉത്തമമായ മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ, കുമ്പകപദ്ധതിയോടെ ജ്ഞാനികൾ അഭ്യാസം നടത്തണം. ഹൃദയത്തിലും നാഭിയിലും ശ്രദ്ധപൂർവ്വം ഏകാഗ്രതയോടെ ഇരുപത്തിരണ്ടു പ്രാവശ്യം ശ്വാസം പുറത്തുവിട്ട്, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഉപേക്ഷിച്ച് കുമ്പകം അഭ്യസിക്കണം. സമമായ ഏകാഗ്രതയോടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ശിവനെ ധ്യാനിച്ച് ഐക്യാവസ്ഥയിൽ എത്തണം; അപ്പോൾ അവിടെ ഉദയമാകുന്ന തത്വം അറിയപ്പെടും. സമമായ ഏകാഗ്രതയിൽ സ്ഥിരതയുള്ള ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മാനന്ദം അനുഭവിക്കും; ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ടു അളവാണ്, ധ്യാനത്തിന് പന്ത്രണ്ടു ഏകാഗ്രതകൾ. പന്ത്രണ്ടു ഘട്ടം വരെയുള്ള ധ്യാനമാണ് സമാധി; അല്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനികൾക്ക് സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ അതു സ്വതവേ ഉണ്ടാകും. പ്രയത്നത്തിലൂടെ, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞാലും ഉടനേയ്ക്കും, ഇരുവരും സമമായി സമാധി നേടാം; എന്നാൽ അഭ്യാസത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കു യോഗത്തിൽ തടസ്സങ്ങൾ വീണ്ടും വരാം. ആവർത്തിച്ച് അഭ്യസിച്ചും ഗുരുവിൽ ഭക്തിയോടെ ആ തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാം. ആദ്യം അലസത്വം, പിന്നെ രോഗബാധ, അവശത, സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത—ഇവയാണ് ആദ്യം വരുന്നത്. വിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവം, അനുഭവം വരാത്തത്, മൂടൽ, മൂന്നു വിധ ദു:ഖം, നിരാശ, അനുപയോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ അയോഗ്യത, യോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ യോഗ്യത—ഇവയെല്ലാം തുടരും. യോഗത്തിൽ പതിനൊന്ന് വിധ തടസ്സങ്ങൾ ജ്ഞാനിക്ക് നേരിടേണ്ടി വരും: അലസത്വം, പ്രവർത്തനരഹിതത്വം, ശരീര-മനസ്സിന്റെ ഭാരത്വം. ദോഷം മൂലമുള്ള രോഗങ്ങൾ, കർമം മൂലമുള്ള രോഗങ്ങൾ, അശുദ്ധത്വം മൂലമുള്ള രോഗങ്ങൾ; സമാധിയിലെ മാർഗ്ഗത്തിൽ ധ്യാനിക്കാതിരിക്കുന്നത് അവശതയാണ്. ഈ ജ്ഞാനം തൊടുമ്പോൾ, സ്ഥലം സംബന്ധിച്ച സംശയം ഉളവാകുന്നു; മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരതയാണു യോഗികൾക്ക് അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരതയില്ലാത്തത്. അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തിയിട്ടും, മനസ്സിന്റെ ബന്ധനം മൂലം വിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവവും അഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലായ്മയും ഉണ്ടാകും. മനസ്സ് ഗുരുവിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ, ആചരണത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ശിവനിൽ തുടങ്ങി മറ്റൊന്നിലോ ഏകാഗ്രമായാൽ, തെറ്റായ ജ്ഞാനമാണ് ദോഷദർശനം. ആത്മാവിൽ അല്ലാത്തതിൽ ആത്മജ്ഞാനം—അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ളത്—അന്തരംഗദു:ഖം; അതുപോലെ, ബാഹ്യകാരണങ്ങളാൽ ദു:ഖം. ദൈവികകാരണങ്ങളാൽ ഉളവാകുന്ന ദു:ഖം മൂന്നാമത്തേതാണ്; ഈ മൂന്നു പ്രകൃതിദത്തമാണ്. മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത, ആഗ്രഹം തടയപ്പെടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു. നിരാശയെ പരമവൈരാഗ്യത്താൽ നിയന്ത്രിക്കണം; നിരാശം, തമോഗുണം, രാജോഗുണം സ്പർശിച്ചാൽ, അതിനെ ദുർമനസ് എന്നുചൊല്ലുന്നു. നിരാശ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ അതിനെ ദുർമനസ് എന്നു പറയുന്നു; യോഗ്യതയില്ലാത്തതിൽ ആഗ്രഹം, യോഗ്യതയുള്ളതിൽ അനാസക്തി. വിവിധ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ചഞ്ചലത്വം തടസ്സമാണ്; ഇവയൊക്കെയാണ് യോഗികൾക്ക് യോഗതടസ്സങ്ങൾ. പരമോത്സാഹമുള്ളവർക്കു ഇവ സംശയമില്ലാതെ നശിക്കും; തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, യോഗി മുന്നോട്ട് പോവുന്നു. ദു:ഖങ്ങൾ ഉയരാം, അവയെല്ലാം അപൂർണതയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ; ആദ്യ നേട്ടം അന്തർദൃഷ്ടിയാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ശ്രവണമാണ്. മൂന്നാമത്തേത് വിവരമാണ്, നാലാമത്തേത് ദർശനമാണ്; അഞ്ചാമത്തേത് രുചിയാണ്, ആറാമത്തേത് സ്പർശം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.