ഒരു വിശുദ്ധവും സൗമ്യവുമായ സ്ഥലത്ത്—വളരെ വൃത്തിയുള്ള ഒരു വയലിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അഗോചരമായ ഒരു ഇടത്ത്, മനോഹരമായ കാടിൽ, അല്ലെങ്കിൽ വീട്ടിൽ തന്നെ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ഒരു ഭാഗത്ത്, ജീവികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഏകാന്തതയുള്ള സ്ഥലത്ത്—യോജ്ഞൻ യോഗത്തിന്റെ limbs ആചരിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നു. ആ സ്ഥലം പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായിരിക്കും, നല്ലപോലും പ്ലാസ്റ്റർ ചെയ്തിരിക്കും, മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കും, കണ്ണാടിയുടെ അകത്തെ പോലെ തിളങ്ങും, കറുത്ത അഗർവുഡിന്റെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞിരിക്കും. വിവിധ പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നതും, മേൽക്കൂരകൾ കൊണ്ട് ഭംഗിയുള്ളതും, അടിയിൽ പഴങ്ങളും ഇളം ഇലകളും നിറഞ്ഞതും, ദർഭയും പൂക്കളും ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നതും, അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥലത്ത് യോജ്ഞൻ യോഗം ആചരിക്കാൻ ഉണങ്ങുന്നു. ആദ്യം ഗുരുവിന്, പിന്നെ ഭവയ്ക്കും, ദേവിയ്ക്കും, വിനായകന്റെയും സ്തുതിയോടെ, ശരിയായ രീതിയിൽ ഇരുന്നു, യോഗത്തിന്റെ limbs ആചരിക്കുന്നു. യോഗം അറിയുന്നവൻ, യോഗശ്രേഷ്ഠന്മാരുടെയും അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരുടെയും സാന്നിധിയിൽ, സ്വസ്തിക, ബദ്ധ, പദ്മ, അർദ്ധപദ്മ തുടങ്ങിയ ആസനങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, ഇരുന്നു യോഗത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഇരുവിരൽമുട്ടുകളും സമമായി, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും, സ്ഥിരതയോടെ, ഇരുവിരൽപാദങ്ങളും കൂട്ടി, ശരീരവും മനസ്സും സ്ഥിരതയോടെ, വായ് അടച്ചും, കണ്ണുകൾ നിയന്ത്രിച്ചും, നെഞ്ച് നേരെ ഉയർത്തിയും, പാദങ്ങൾ വൃക്കയെയും ലിംഗത്തെയും സംരക്ഷിച്ചും, തല ഒന്നു ഉയർത്തിയും, പല്ലുകൾ തമ്മിൽ സ്പർശിക്കാതെ, മൂക്കിന്റെ അറ്റത്തേയ്ക്ക് നോക്കിയും, മറ്റൊരു ദിശയിലേക്കും നോക്കാതെ, അങ്ങനെയാണ് യോജ്ഞൻ യോഗം ആചരിക്കുന്നത്. അന്ധകാരത്തെ രാജസ്സിൽ പൊതിച്ച്, രാജസ്സിനെ സത്ത്വയിൽ പൊതിച്ച്, സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, ശിവനെ ധ്യാനിക്കുന്നു. ഒരുമിച്ച്, ഉമയുടെ ശുദ്ധമായ രൂപം, ഓം എന്ന ശബ്ദത്തിൽ, ദീപത്തിന്റെ ജ്വാലപോലുള്ളത്, പദ്മത്തിന്റെ ഗർഭാവലിയിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനി, നാവിന്റെ താഴെ, മൂന്നു വിരൽവലിപ്പമുള്ള, എട്ടോ അഞ്ചോ പത്മങ്ങളുള്ള, അതുപോലുള്ള ഉന്നത പദ്മത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. അഗ്നി പ്രദേശത്തിന്റെ ത്രികോണ രൂപം, ചന്ദ്ര, സൂര്യ, അവയുടെ ശക്തികൾ; സൂര്യ, ചന്ദ്ര, അഗ്നി ക്രമത്തിൽ, അഗ്നി പ്രദേശത്തിന്റെ താഴെ അവയെ സ്ഥാപിച്ച്, ധർമ്മാദി നാലു വിഭാഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തി, അതിന്റെ മുകളിൽ ഗുണങ്ങളെ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിച്ച്, സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, തന്റെ ശക്തിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രുദ്രനെ ധ്യാനിക്കുന്നു. നാവിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കംഠത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ക眉ക്കിടയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നെറ്റിയുടെ മധ്യത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ തലയുടെ മുകളിൽ, ശരിയായ രീതിയിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നു. രണ്ട് പത്മം, പതിനാറു spokes, പന്ത്രണ്ടു spokes, പത്തു spokes, ആറു വശം, നാലു വശം, അങ്ങനെയുള്ള പദ്മങ്ങളിൽ ശിവനെ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. അതിന്റെ നിറം സ്വർണ്ണം പോലെ, കൊട്ടാരം പോലെ, ശുദ്ധ വെള്ള, പന്ത്രണ്ട് സൂര്യന്മാർപോലെ തിളങ്ങുന്ന, ചന്ദ്രന്റെ ചക്രം പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ വൈദ്യുതി പോലെ തിളങ്ങുന്ന സ്ഥലത്ത്, ഉന്നത ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കുന്നു. അഗ്നി നിറം, വൈദ്യുതിയുടെ ചക്രം, വജ്രത്തിന്റെ അറ്റം പോലെ തിളങ്ങുന്ന, റൂബിയുടെ പോലെ, നീല-ചുവപ്പ് ചക്രത്തിൽ, അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ, യോഗി ധ്യാനം ചെയ്യുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ മഹേശ്വരനെ, നാവിൽ സദാശിവനെ, നെറ്റിയിൽ ചന്ദ്രകിരീടനെ, ക眉ക്കിടയിൽ ശങ്കരനെ, അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥാനങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. ദിവ്യവും ശാശ്വതവുമായ സ്ഥലത്ത്, ശിവനെ—ശുദ്ധ, അഖണ്ഡ ബ്രഹ്മം, പരമശാന്തം, ജ്ഞാനസ്വഭാവം—ധ്യാനിക്കുന്നു. ഗുണരഹിതം, വിവരണാതീതം, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മം, മംഗളം, ആധാരരഹിതം, അചിന്ത്യവും, ഉത്ഭവ-നാശരഹിതവും, അങ്ങനെയാണ്. മോക്ഷം, നിർവാണം, ഉന്നതവും അതിശയവും, അമൃതവും, അക്ഷര ബ്രഹ്മം, അത്ഭുതം, പുനർജനനത്തിനുമപ്പുറം. അത് മഹാനന്ദം, പരമാനന്ദം, യോഗാനന്ദം, ദുഃഖരഹിതം, അംഗീകാരം-നിരസനം ഇല്ലാത്തത്, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മം, ശിവം. ആ ശിവൻ, ജ്ഞാനസ്വഭാവം, സ്വയം അറിയപ്പെടുന്നതും, അറിയാനാവാത്തതും, പരമം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറം, രൂപരഹിതം, ഉന്നത സത്യം, ഉന്നതത്തിൽ ഉന്നതം. എല്ലാ പരിമിതികളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രം, ധ്യാനവും അന്വേഷണംവുമിലൂടെ ലഭ്യമായത്, അദ്വിതീയവും, അന്ധകാരത്തിനുമപ്പുറം, പരമം. അങ്ങനെ, മനസ്സിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയത്തിലെ പദ്മത്തിൽ മഹാദേവനെ, അല്ലെങ്കിൽ നാവിൽ സദാശിവനെ, സർവവ്യാപിയായ ദേവതയുടെ സാരമായ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ ശിവനെ, ശുദ്ധജ്ഞാനസ്വഭാവവും സർവവ്യാപിയും, കന്യാസാ മാർഗം, അല്ലെങ്കിൽ ഉർദ്ധ്വഗമന രീതിയിൽ, ശങ്കരനെ, ക്രമത്തിൽ, കന്യാസാ മാർഗം, മധ്യ മാർഗം, അല്ലെങ്കിൽ പരമ മാർഗം, കുംഭകയോടെ, ജ്ഞാനി ആചരിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ നാവിൽ, ഏകാഗ്രതയോടെ, മുപ്പത്തിരണ്ട് തവണ ശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്നു, ശ്വാസോത്സ്വസനം ഉപേക്ഷിച്ച്, കുംഭക പരിശീലിക്കുന്നു. നേരിട്ട്, സമതയോടെ, ശരീരത്തിൽ ശിവനെ ധ്യാനിച്ച്, ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന സാരഭാവം അറിയുന്നു. നേരിട്ട്, സമതയോടെ, ബ്രഹ്മാനന്ദം അറിയുന്നു; ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ടു അളവുകൾ, ധ്യാനത്തിന് പന്ത്രണ്ടു ഏകാഗ്രതകൾ. പന്ത്രണ്ടു ഘട്ടം വരെയുള്ള ധ്യാനം സമാധി എന്നു വിളിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനികൾക്ക്, കൂട്ടായ്മയിലൂടെ തന്നെ അത് ഉണരുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ശ്രമത്തിലൂടെ, ഇരുവരും സമമായി പ്രാപിക്കുന്നു, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞാലും, വേഗത്തിൽ ആയാലും; പിന്നെ, അഭ്യസനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കു, യോഗത്തിൽ തടസ്സങ്ങൾ വീണ്ടും ഉണരുന്നു. ആവർത്തിച്ച അഭ്യസനവും, ഗുരുവിനോടുള്ള ഭക്തിയും, ആ തടസ്സങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യമായി, അശക്തി, പിന്നെ രോഗം, അശ്രദ്ധ, സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത, വിശ്വാസരഹിതം, അഗ്രഹം, ഭ്രാന്തം, മൂന്നുവിധ ദുഃഖം, നിരാശ, അനുപയോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ അയോഗ്യത, യോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ യോഗ്യത, അങ്ങനെയാണ്. യോഗത്തിൽ തടസ്സങ്ങൾ പത്ത് വിധത്തിൽ സന്യാസിക്ക് ഉണരുന്നു: അശക്തി, അപ്രവൃത്തി, ശരീര-മനസ്സിന്റെ ഭാരം, ദോഷങ്ങൾ, ദോഷകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ, അശ്രദ്ധ (സമാധിയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗത്തിൽ ധ്യാനരഹിതം), അറിവിൽ സംശയം, സ്ഥലം സംബന്ധിച്ച സംശയം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത (യോഗികൾക്ക് സ്ഥിരതയില്ലായ്മ). അങ്ങനെ, ശുദ്ധവും മനോഹരവുമായ സ്ഥലത്ത്, ഗുരുവിനോടും ദേവതകളോടും വിനായകന്റെയും സ്തുതിയോടെ, ശരിയായ ആസനത്തിൽ ഇരുന്നു, യോജ്ഞൻ യോഗം ആചരിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ, ശിവനെ, ബ്രഹ്മം, പരമാനന്ദം, അദ്വിതീയത, സർവവ്യാപിത്വം, അങ്ങനെയുള്ള സത്യം പ്രാപിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം, അവിടെയുള്ള തടസ്സങ്ങൾ, അവയെ അതിജയിക്കാൻ ആവർത്തിച്ച അഭ്യസനം, ഗുരുവിനോടുള്ള ഭക്തി—ഇവയൊക്കെ ഈ യോഗത്തിന്റെ സാരമാണ്.