ചിതിയാണ് എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ആസ്വാദനത്തിനായി സമാഹരിക്കുന്നതെന്നു ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. സ്മൃതി എന്നത് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നതും, സംവിത് എന്നത് എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നതും ആണ്. ഖ്യാതി എന്നത് അറിവ് മുതലായവ വഴി പലവിധത്തിൽ എന്തെങ്കിലും അറിയപ്പെടുന്നതും, ഈശ്വരൻ എല്ലാ തത്ത്വങ്ങളുടെയും അധിപനും, എല്ലാം അറിയുന്നവനുമാണ്. മതി എന്നത് ആലോചിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യാനുള്ള ശേഷിയാണ്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ ബുദ്ധി എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഈ ബുദ്ധിയുടെ വ്യക്തത പ്രാണായാമം വഴി സാധ്യമാണ്; പ്രാണായാമം കൊണ്ട് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു—ഇതിനെ യമം എന്നു പറയുന്നു. ധാരണയുടെയും പ്രത്യാഹാരത്തിന്റെയും സഹായത്തോടെ പാപം നശിപ്പിക്കാം; ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളെ വിഷം എന്നതുപോലെ ആലോചിച്ച്, അദ്ഭുതമല്ലാത്ത ഗുണങ്ങളെ ധ്യാനിക്കണം. സമാധി വഴി, തപസ്സുകാരിൽ ഏറ്റവും നല്ലവൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വളർച്ച വർദ്ധിപ്പിക്കണം; യോജിച്ച സ്ഥിതിക്ക് എത്തിയ ശേഷം, യോഗയുടെ എട്ട് അങ്കങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ അഭ്യസിക്കണം. യോഗസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള സീറ്റ്കൾ ശരിയായി ലഭിച്ച ശേഷം, ആത്മജ്ഞാനി യോഗദർശനം തെറ്റായ സമയത്ത് കാണുന്നില്ല. അഗ്നിയിൽ, വെള്ളത്തിൽ, ഉണക്ക ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ, ജീവികൾ നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത്, ശ്മശാനത്തിൽ, നശിച്ച ഗോശാലയിൽ, ചതുവിൽ—അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദം, ഭയം, കൂമ്പാരങ്ങൾ, അശുദ്ധസ്ഥലം, ദുഷ്ടന്മാർ നിറഞ്ഞ സ്ഥലം, കൊതുകുകൾ തുടങ്ങിയവയാൽ നിറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളിൽ— ശാരീരിക വേദനയോ മാനസിക കലഹമോ ഉള്ളിടത്ത് യോഗം അഭ്യസിക്കരുത്; മറിച്ച്, പർവതത്തിലെ ഗുഹയിൽ പോലുള്ള, സുതാര്യമായ, ശുഭമായ, ആനന്ദകരമായ, ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് യോഗം അഭ്യസിക്കണം. വയലിൽ, ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത്, മനോഹരമായ വനത്തിൽ, വീട്ടിൽ ഏറ്റവും ശുഭമായ സ്ഥലത്ത്, ജീവികൾ ഇല്ലാത്ത ഏകാന്ത സ്ഥലത്ത്— പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധതയുള്ള, നല്ലപോലെ പ്ലാസ്റ്റർ ചെയ്ത, മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച, കണ്ണാടിയുടെ ഉള്ളിൽ പോലെ പ്രകാശമുള്ള, കറുത്ത അഗർവുഡിന്റെ സുഗന്ധമുള്ള സ്ഥലത്ത്—വിവിധപുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച, തലപ്പന്തികളാൽ ഭംഗിയുള്ള, ഫലങ്ങളും ഇളം ഇലകളും അടിയിലുണ്ടായ, ദർഭയും പുഷ്പങ്ങളും നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത്— ശരിയായി ഇരുന്നു, ആദ്യം ഗുരുവിനെ, തുടർന്ന് ഭവ, ദേവിയെ, വിനായകനെ നമസ്കരിച്ച്, യോഗത്തിന്റെ അങ്കങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ അഭ്യസിക്കണം. യോഗജ്ഞാനി യോഗിയുടെയും ശിഷ്യരുടെയും സാനിധിയിൽ സ്വസ്തിക, ബദ്ധ, പദ്മ, അർദ്ധപദ്മാസനങ്ങളിൽ യോഗത്തിൽ ലയിക്കണം. രണ്ടു മുട്ടകളും തുല്യമായി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മുട്ടയും, നിലനിൽക്കുന്ന, ഉറച്ച ഭാവത്തിൽ, ഇരുകാൽ ചേർത്തു—വായടച്ചു, കണ്ണുകൾ നിയന്ത്രിച്ച്, നെഞ്ച് നേരെ പിടിച്ച്, കാൽമുട്ടുകൾ കൊണ്ടു പുരുഷവയു സംരക്ഷിച്ച്, ഗണനേന്ദ്രിയം ക likewise സംരക്ഷിച്ച്— തല കുറച്ച് ഉയർത്തി, പല്ലുകൾ തമ്മിൽ സ്പർശിക്കാതെ, മൂക്കിന്റെ അറ്റം നോക്കി, ദിശകളിലൊന്നിലും നോക്കാതെ—അന്ധകാരത്തെ രാജസ്സ് കൊണ്ട് മറച്ചു, രാജസ്സ് സത്ത്വം കൊണ്ട് മറച്ചു, സത്ത്വത്തിൽ മനസ്സു സ്ഥാപിച്ച് ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. ഏകാഗ്രതയോടെ, ഉമ് എന്ന ശബ്ദത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന പരമശുദ്ധ രൂപം, ദീപശിഖ പോലെ, പദ്മത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ, നാവിന്റെ താഴെ, മൂന്നു വിരൽ വലിപ്പമുള്ള, എട്ടോ അഞ്ചോ ദളമുള്ള, അതുപോലെ പരമപദ്മം ധ്യാനിക്കാം. ത്രീകോണം, അഗ്നിമണ്ഡലം, ചന്ദ്ര, സൂര്യ—ഇവയുടെ ശക്തികൾ അനുസരിച്ച്; സൂര്യ, ചന്ദ്ര, അഗ്നി ക്രമത്തിൽ—മണ്ടലത്തിന്റെ താഴെ അഗ്നി, പിന്നെ സൂര്യ, പിന്നെ ചന്ദ്ര, ഈ ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, ധർമ്മാദി നാലു കൂട്ടങ്ങൾ കൂടി—മണ്ഡലത്തിന് മുകളിൽ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ചിന്തിച്ച്, സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, തന്റെ ശക്തിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട രുദ്രനെ ധ്യാനിക്കണം. നാവിൽ, കംഠത്തിൽ, ഭ്രൂമധ്യത്തിൽ, നെറ്റിയുടെ മധ്യത്തിൽ, തലയുടെ മുകളിലോ ശരിയായി ധ്യാനിക്കണം. രണ്ട് ദളമുള്ള, പതിനാറു സ്പോക്കുള്ള, പന്ത്രണ്ടു സ്പോക്കുള്ള, പത്തു സ്പോക്കുള്ള, ആറു വശമുള്ള, നാലു വശമുള്ള (പദ്മത്തിൽ), ക്രമത്തിൽ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. സ്വർണ്ണം പോലെ, രാജധാനി പോലെ, ശുദ്ധവെള്ള, പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരുടെ പ്രകാശം പോലെ, ചന്ദ്രന്റെ ചക്രം പോലെ—കിടക്കുന്ന സ്ഥലത്തോ, മിന്നൽ പോലെ, പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, അഗ്നിവർണ്ണത്തിൽ, മിന്നൽ പോലെ ചക്രത്തിൽ, ഏകാഗ്രതയോടെ ധ്യാനിക്കാം. വജ്രത്തിന്റെ അറ്റം പോലെ, രത്നം പോലെ, നീല-ചുവപ്പ് ചക്രത്തിൽ, യോഗി ധ്യാനിക്കണം. ഹൃദയത്തിൽ മഹേശ്വരനെ, നാവൽ പദ്മത്തിൽ സദാശിവനെ, നെറ്റിയിൽ ചന്ദ്രകിരീടനെ, ഭ്രൂമധ്യത്തിൽ ശങ്കരനെ തന്നെ ധ്യാനിക്കണം. ദിവ്യമായ, ശാശ്വതമായ സ്ഥലത്ത് ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം—ശുദ്ധ, നിർഭാഗ, പരമശാന്തമായ, ജ്ഞാനസ്വഭാവമായ ബ്രഹ്മൻ. ഗുണരഹിതം, വിവരണരഹിതം, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മം, ശുഭം, ആധാരരഹിതം, അചിന്ത്യവും ഉദ്ഭവ-നാശരഹിതവുമാണ്. മോക്ഷം, നിര്വാണം, പരമോന്നതം, അമൃതം, അക്ഷര ബ്രഹ്മൻ, അത്ഭുതം, പുനർജന്മത്തിനപ്പുറം. മഹാനന്ദം, പരമാനന്ദം, യോഗാനന്ദം, ദുഃഖരഹിതം, സ്വീകരണ-നിരാകരണരഹിതം, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മം, ശിവൻ. ആ ശിവൻ, ജ്ഞാനരൂപം, സ്വയം അറിയപ്പെടുന്നവൻ, അജ്ഞേയൻ, പരമം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അപ്പുറം, രൂപരഹിതം, പരമതത്ത്വം, അതിനപ്പുറം. എല്ലാ പരിധികളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രം, ധ്യാന-വിചാരത്തിലൂടെ ലഭ്യമായ, അദ്വൈതം, അന്ധകാരത്തിനപ്പുറം, പരമം. ഇങ്ങനെ, മഹാദേവനെ മനസ്സിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയപദ്മത്തിൽ, സദാശിവനെ നാവലിൽ, ദേവതകളുടെ സാരമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ, പ്രഭുവിനെ ധ്യാനിക്കണം. ശരീരത്തിൽ ശിവനെ, ശുദ്ധജ്ഞാനസ്വഭാവം, സർവ്വവ്യാപി, കന്യാസാ മാർഗം വഴി, അല്ലെങ്കിൽ ശങ്കരനെ ഉർദ്ധ്വഗതിയിലൂടെ ധ്യാനിക്കണം. കന്യാസാ മാർഗം, മധ്യ മാർഗം, അല്ലെങ്കിൽ പരമോന്നത മാർഗം വഴി, കുംബകയുമായി, ക്രമത്തിൽ അഭ്യസിക്കണം. ഹൃദയത്തിലും നാവലിലും ഏകാഗ്രതയോടെ, ശ്വാസോത്സർഗം മുപ്പത്തിരണ്ടു തവണ, ശ്വാസം സ്വീകരണവും ഉപേക്ഷണവും ഉപേക്ഷിച്ച്, കുംബകയുമായി അഭ്യസിക്കണം, ദ്വിജന്മാരിൽ ഏറ്റവും നല്ലവൻ.