വായുവിന്റെ ശുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് പുരാണങ്ങൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന അഞ്ചു പ്രധാന വാതുകൾ ഉണ്ട്: നാഗ, കൂർമ, കൃകല, ദേവദത്ത, ധനഞ്ജയ. ഇവയാണ് ശരീരത്തിലെ പ്രാണവായു പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് വ്യക്തത നൽകുന്നതെന്ന് പറയുന്നു. ഈ വായു ശരീരത്തിൽ ചലനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ പ്രാണവായു എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അപ്പാനവായു ഭക്ഷ്യാദികളെ പുറത്താക്കുന്ന പ്രവർത്തനമാണ് ചെയ്യുന്നത്. വ്യാനവായു ശരീരാവയവങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ച് രോഗാദികളെ ഉണർത്തുകയും, ജീവബിന്ദുക്കളെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; ഇതാണ് ഉദാനവായു എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. സമാനവായു ശരീരാവയവങ്ങളെ സമതുലിതമാക്കുന്നു; ഈ അഞ്ചു വായുക്കൾക്കാണ് ഈ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നത്. നാഗവായു ഉരുളൽ ഉണ്ടാക്കുന്നു, കൂർമവായു കണ്ണ് തുറക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. കൃകലവായു വിശപ്പുണ്ടാക്കുന്നു, ദേവദത്തവായു ഉമ്മയിടാൻ കാരണമാകുന്നു, ധനഞ്ജയവായു മഹാശബ്ദമായി മുഴങ്ങുന്നു; മരണാനന്തരം പോലും അത് ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ പത്ത് വായുക്കളുടെ ശുദ്ധി പ്രാണായാമത്തിലൂടെ നേടാം. നാലാമത്തെ പദവി നാലു പ്രത്യേകതകൾക്ക് ഉണ്ട്. വിശ്വ, മഹാൻ, പ്രജ്ഞ, മനസ്, ബ്രഹ്മാ, ചിതി, സ്മൃതി, ഖ്യാതി, സംവിത്, ഈശ്വര, മതി—ഇവയാണ് ബുദ്ധിയുടെ പേരുകൾ. ഈ ബുദ്ധിയുടെ ശുദ്ധി പ്രാണായാമത്തിലൂടെ നേടാം. വിശ്വം എന്നത് സർവ്വത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്; മഹാൻ അളവിൽ ഏറ്റവും വലിയതും മൂലതത്ത്വങ്ങളിലേയും പ്രാചീനത്വത്തിലും അത്യുന്നതുമാണ്. അറിവിന്റെ അളവും ഗുഹയും, അവയിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ചിന്തിക്കുന്നു; അതിന്റെ വിശാലതയും വ്യാപനശേഷിയും കാരണം ബ്രഹ്മാ എന്ന് ബ്രഹ്മജ്ഞർ വിളിക്കുന്നു. ചിതി എന്നത് എല്ലാ പ്രവർത്തികളും അനുഭവത്തിനായി സമാഹരിക്കുന്നതായാണ് ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. സ്മൃതി ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്, സംവിത് എല്ലാം അറിയുന്നത്. ഖ്യാതി ജ്ഞാനാദികൾ മുഖേന പലവിധത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈശ്വരൻ എല്ലാ തത്ത്വങ്ങളുടെയും അധിപൻ, എല്ലാം അറിയുന്നവൻ. മതി ചിന്തിക്കുകയും ആലോചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്; അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് ബുദ്ധി. ഈ ബുദ്ധിയുടെ ശുദ്ധി പ്രാണായാമത്തിലൂടെയാണ് നേടുന്നത്. പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കാം—ഇതിനെ യമം എന്ന് പറയുന്നു. ധാരണയിലൂടെ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാം; പ്രത്യാഹാരത്തിലൂടെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ വിഷംപോലെ തിരിച്ചറിയുകയും, അഹങ്കാരരഹിതമായ ഗുണങ്ങളിൽ മനസ്സിനിർത്തുകയും വേണം. സമാധിയിലൂടെ ജ്ഞാനവൃദ്ധി നേടണം; യോഗത്തിന്റെ എട്ട് അംഗങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ അഭ്യസിക്കണം. യോഗസിദ്ധിക്ക് യോഗാസനങ്ങൾ ശരിയായി ലഭിച്ചാൽ, ആത്മജ്ഞാനി യോഗദർശനം തെറ്റായ സമയത്ത് കാണുന്നില്ല. അഗ്നിയിൽ, ജലത്തിൽ, ഉണങ്ങിയ ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ, ജീവികൾ നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്തു, ശ്മശാനത്തിൽ, പാളിച്ചയുള്ള പശുകോപ്പിൽ, വഴിത്തിരിവുകളിൽ—അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദവുമോ ഭയവുമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ, പുഴുക്കൂട്ടങ്ങളുള്ളിടത്ത്, അശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത്, ദുഷ്ടന്മാർ നിറഞ്ഞിടത്ത്, കൊതുകുകൾ നിറഞ്ഞിടത്ത്—ഇവിടങ്ങളിൽ യോഗം അഭ്യസിക്കരുത്. ശരീരവേദനയോ മനസ്സിലെ അസ്വസ്ഥതയോ ഉള്ളിടത്തും യോഗം ചെയ്യരുത്. മറിച്ച്, ഗുഹ്യവും ശുഭവും സുഖകരവുമായ ഒരു സ്ഥലത്ത്, മലയുടെ ഗുഹയിൽ, വയലിൽ, മനോഹരമായ വനത്തിൽ, വീട്ടിൽ തന്നെ പുണ്യപ്രദേശത്ത്, ജീവികൾ ഇല്ലാത്ത ഏകാന്തതയിൽ, പരമശുദ്ധമായ, നന്നായി പ്ലാസ്റ്റർ ചെയ്ത, അലങ്കരിച്ച, ദർപ്പണത്തിനുള്ളിൽപോലും തിളങ്ങുന്ന, കറുത്ത അഗരുവിന്റെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്താണ് യോഗം അഭ്യസിക്കേണ്ടത്. പുഷ്പങ്ങളാലും, ശോഭയുള്ള താലവരകളാലും, പഴങ്ങളും ഇലകളും അടിയിൽ നിറഞ്ഞതുമായ, ദർഭയും പുഷ്പങ്ങളും ഒരുക്കിയിട്ടുള്ള സ്ഥലത്താണ് യോഗം ചെയ്യേണ്ടത്. ഗുരുവിന് ആദ്യം നമസ്കരിച്ച്, ഭവനെയും ദേവിയെയും വിനായകനെയും നമസ്കരിച്ച്, യോഗാംഗങ്ങൾ ഉത്സാഹത്തോടെ അഭ്യസിക്കണം. യോഗജ്ഞാനി യോഗാധിപന്മാരുടെയും ശിഷ്യന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ സ്വസ്തിക, ബദ്ധ, പദ്മ, അർദ്ധപദ്മാസനങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ ഇരിക്കണം. ഇരുകാലുകൾ തുല്യമായി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കാൽ മടക്കി, ശരീരസ്ഥിരതയോടെ ഇരിക്കണം. ഇരുകാലുകളും ചേർത്ത്, വായ് അടച്ച്, കണ്ണുകൾ നിയന്ത്രിച്ച്, നെഞ്ച് നേരെ പിടിച്ച്, കാൽത്തണ്ടകളാൽ ശിശ്നവും ഗുഹ്യഭാഗവും സംരക്ഷിച്ച്, തല അല്പം ഉയർത്തി, പല്ലുകൾ സ്പർശിക്കാതെ, മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി നിർത്തി, അനാവശ്യ ദൃഷ്ടി ഒഴിവാക്കണം. തമസ്സിനെ രാജസ്സാൽ മറച്ച്, രാജസ്സിനെ സത്ത്വഗുണത്താൽ മറച്ച്, സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ ശിവനെ ധ്യാനിക്കണം. പരമശുദ്ധമായ, ഒം എന്ന പ്രതീകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആകൃതിയിൽ, കമലത്തിന്റെ നടുവിൽ, ദീപശിഖയെപ്പോലെ ധ്യാനിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ, നാഭിക്കു താഴെ, മൂന്ന് വിരൽ വലിപ്പമുള്ള, എട്ട് അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ച് ദളങ്ങളുള്ള പരമകമലത്തിൽ ധ്യാനിക്കാം. അത് കൂടാതെ, അഗ്നിമണ്ഡലത്തിന്റെ ത്രികോണമാകൃതിയും, ചന്ദ്രസൂര്യാഗ്നിശക്തികളും യഥാക്രമം ധ്യാനിക്കാം. ആദ്യം അഗ്നി, പിന്നെ സൂര്യ, പിന്നെ ചന്ദ്രൻ—ഈ ക്രമത്തിൽ അഗ്നിമണ്ഡലത്തിന് താഴെ ധർമ്മാദി നാലു വിഭാഗങ്ങളും ഇട്ടു, മുകളിൽ ഗുണത്രയങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. സത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, തന്റെ ശക്തിയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രുദ്രനെ ധ്യാനിക്കണം. നാഭിയിൽ, കണ്ഠത്തിൽ, ഭ്രൂമധ്യത്തിൽ, ലളാടമധ്യത്തിൽ, ശിരസ്സിന്റെ മുകളിൽ—ഇവിടങ്ങളിൽ ശരിയായി ധ്യാനം ചെയ്യാം. രണ്ട് ദളമുള്ള, പതിനാറു അറ്റങ്ങളുള്ള, പന്ത്രണ്ടു spokes ഉള്ള, പത്തു spokes ഉള്ള, ആറ് വശമുള്ള, നാല് വശമുള്ള കമലങ്ങളിൽ ശിവനെ യഥാക്രമം ധ്യാനിക്കാം. പൊന്നിൻ നിറമുള്ളതോ, കൊട്ടാരത്തെപ്പോലെയോ, ശുദ്ധവെളുപ്പുള്ളതോ, പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരെപ്പോലെയുള്ള പ്രകാശമുള്ളതോ, ചന്ദ്രമണ്ഡലത്തെപ്പോലെയോ, മിന്നൽപോലെയുള്ള സ്ഥലത്തോ, അഗ്നിവർണ്ണത്തിൽ, മിന്നലിന്റെ വൃത്തത്തിൽ, ഹിരകശിഖയെപ്പോലെയോ, മണിക്കല്ല് പോലെയോ, നീലചുവപ്പുനിറമുള്ള വൃത്തത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യാം. ഹൃദയത്തിൽ മഹേശ്വരനെ, നാഭികമലത്തിൽ സദാശിവനെ, ലളാടത്തിൽ ചന്ദ്രശേഖരനെ, ഭ്രൂമധ്യത്തിൽ ശങ്കരനെ ധ്യാനിക്കണം.