സ്വർണ്ണം കൊണ്ടുള്ള ഒരു ഭ്രൂണമായി അവൻ രൂപംകൊണ്ടു, സ്വർണ്ണത്തിൽനിന്നും ഭ്രൂണമായി ജനിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ പുരാണത്തിൽ അവനെ ഹിരണ്യഗർഭൻ, അഥവാ “സ്വർണ്ണഗർഭം” എന്ന പേരിൽ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ആ സ്വയംഭൂവായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ കാലം, യഥാർത്ഥത്തിൽ, അനുമാനിക്കാനോ അളക്കാനോ കഴിയില്ല; നൂറു നൂറു വർഷങ്ങൾക്കുപോലും അതിന്റെ അളവ് അറിയാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മാവിന്റെ പരമാവധി കാലഘട്ടം “പരാർധം” എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; അപ്പോൾ കാലത്തിന്റെ കണക്കെടുപ്പ് നിലയ്ക്കുന്നു. അവന്റെ ശേഷിയായ കാലം മറ്റേതൊന്നാണ്, അതിന്റെ അവസാനം അതും ലയിക്കുന്നു. അനേകം കോടി ദിവസങ്ങൾ കഴിഞ്ഞു പോയി, അനേകം കോടി ദിവസങ്ങൾ വരാനുണ്ട്; ഇപ്പോൾ, ഈ കാല്പത്തിൽ, വാരാഹം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന കാല്പത്തിന്റെ കഥയാണു പറയുന്നത്. ദ്വിജന്മാരേ, ഈ കാല്പങ്ങളിൽ ഈ വാരാഹം എന്ന കാല്പം ഒന്നാമത്തേതാണ്, ഇതിൽ സ്വായംഭുവൻ തുടങ്ങി പതിനാലു മനുക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഭൂതകാലത്തും, বর্তമാനത്തും, ഭാവിയിലും, ഈ മനുക്കൾ ഈ ഭൂമിയെ — ഏഴു ദ്വീപുകളും പർവ്വതങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ — ഭരിക്കുന്നു. ആയിരം യുഗങ്ങൾക്കു മുഴുവൻ, ഈ മഹാന്മാർ തപസ്സിലൂടെ ഭൂമിയെയും ജനങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഇവയുടെ വിശദാംശങ്ങൾ ഇപ്പോൾ കേൾക്കൂ. ഓരോ മന്വന്തരത്തോടും ഇടക്കാലങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോ കാല്പത്തിലും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. കഴിഞ്ഞ കാല്പങ്ങളും, അവയുടെ ഉപസൃഷ്ടികളും വംശങ്ങളുമാണ്, അതുപോലെ വരാനിരിക്കുന്നവയും; അതിനെക്കുറിച്ച് അറിവുള്ളവർ ഈ രീതിയിൽ ആലോചിക്കണം. ആദിയിൽ, ഭൂമിയില്ലാതിരുന്നുവെന്നു മാത്രം; അപ്പോൾ, ആ ശാന്തമായ, ഏകജലസമുദ്രത്തിൽ, ഒന്നും കാണാനായില്ല. ആ ഏകസമുദ്രത്തിൽ, എല്ലാം നശിച്ചപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാവ് — ആയിരം കണ്ണുകളും ആയിരം കാലുകളും ഉള്ളവൻ — ഉദയിച്ചു. ആയിരം തലകളുള്ള, സ്വർണ്ണവർണ്ണമായ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അപ്പുറമായ, ബ്രഹ്മാവും നാരായണനും എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ആ പുരുഷൻ ജലത്തിൽ ശയിച്ചു. സത്ത്വം അധികം വന്നപ്പോൾ, അവൻ ഉണർന്നു, ശൂന്യമായ ലോകം കണ്ടു. ഇവിടെ നാരായണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ശ്ലോകം പറയപ്പെടുന്നു: ജലങ്ങൾ “നാര” എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, അവൻ അവയുടെ പുത്രനാണ്; ജലങ്ങൾ നിറച്ച ശേഷം അവൻ അവയെ തൻറെ ശയനസ്ഥലമാക്കി. ജലത്തിൽ ശയിക്കുന്നു എന്നതിനാൽ, അവനെ “നാരായണൻ” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആയിരം ചതുർ-യുഗങ്ങൾക്കു മുഴുവൻ അവൻ രാത്രിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. രാത്രിയുടെ അവസാനം, സൃഷ്ടിക്കായി ബ്രഹ്മാവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മാവായി, ജലത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ച്, കാറ്റായി മാറുന്നു. മഴക്കാലത്തെ രാത്രിയിൽ ഒരു വെള്ളപ്പാമ്പ് പോലെ, ജലത്തിൽ മുങ്ങിയ ഭൂമിയെ അവൻ കണ്ടു. അവൻ, യുക്തിയിലൂടെ, വഞ്ചിതനാകാതെ, subtle (സൂക്ഷ്മ) രൂപം സ്വീകരിച്ച്, മുൻകാലങ്ങളിൽ ചെയ്തതുപോലെ ഭൂമിയെ ഉയർത്തി. അവൻ, ഭൂമി ജലത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനെ കണ്ടു, ദൈവികമായ ഒരു രൂപം ചിന്തിച്ചു. “ഭൂമിയെ ഉയർത്താൻ ഞാൻ ഏത് രൂപം സ്വീകരിക്കണം? ജലത്തിൽ കളിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ ഒരു വരാഹ (പന്നി) രൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ഞാൻ അതു ചെയ്യാം,” എന്ന് അവൻ വിചാരിച്ചു. സകലഭൂതങ്ങൾക്കും അപ്രാപ്യമായ, വാക്കിൽനിന്നും ബ്രഹ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആ മഹാന്മാവ്, ഭൂമിയെ ഉയർത്തുവാൻ പാതാളത്തിൽ കടന്നു. ജീവികളുടെ അധിപൻ, വേഗത്തിൽ ജലത്തിൽ മുങ്ങിയ ഭൂമിയിലേക്കു ചെന്നു, അവളെ പിടിച്ചു, ജലത്തിൽ കടന്നു. നദികൾ സമുദ്രങ്ങളിൽ, വരങ്ങൾ നദികളിൽ, ഭൂമി പാതാളത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ മുങ്ങിയിരുന്നു. ലോകങ്ങളുടെ ഭവനാർത്ഥം, ആ മഹാന്മാവ് അവളുടെ ദന്തംകൊണ്ട് ഭൂമിയെ ഉയർത്തി, യഥാസ്ഥാനത്ത് വച്ച്, ഭൂമിയുടെ ഭാരവാഹകൻ അവളെ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. ഭൂമിയെ താങ്ങിയ ശേഷം, അവൻ അവളെ വീണ്ടും വിട്ടു; ഭൂമിയിൽ ഒരു വലിയ ജലശേഖരം, ഒരു വലിയ കപ്പൽപോലെ, നിലകൊണ്ടിരുന്നു. തൻറെ ശരീരത്തിൽ ഭൂമിയെ താങ്ങിയതിനാൽ, അവൾ വീണ്ടും മുങ്ങിയില്ല; പിന്നെ, അവളെ ഉയർത്തി, ലോകം സ്ഥാപിക്കാൻ ആ ദൈവം ആഗ്രഹിച്ചു. ഭൂമിയുടെ വിഭജനത്തിനായി, കമലനയനായവൻ മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചു; ഭൂമിയെ സമമായതാക്കി, പർവ്വതങ്ങൾ അവളുടെ മേൽ സ്ഥാപിച്ചു. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, പ്രളയാഗ്നി എല്ലാം കത്തിച്ചപ്പോൾ, ആ വലിയ പർവ്വതങ്ങൾ അഗ്നിയിൽ തകർന്നു. അതിനുശേഷം, ആ ഏകസമുദ്രത്തിൽ, തണുപ്പും കാറ്റും കൊണ്ടു, പർവ്വതങ്ങൾ ഒതുക്കപ്പെട്ടു; അവിടെയായിരുന്നിടത്ത്, അവ അവിടെ അചലപർവ്വതങ്ങളായി നിലകൊണ്ടു. ചലനമില്ലാത്തതിനാൽ അവയെ “അചല” (പർവ്വതങ്ങൾ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു; കൂടിച്ചേർന്നതിനാൽ “ശിലോച്ചയ” (ശിലക്കൂമ്പാരങ്ങൾ) എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ആ പർവ്വതങ്ങൾ അനേകം തവണ ചിതറുമ്പോൾ, വിശ്വകർമാവ് ഓരോ ചക്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അവയെ വീണ്ടും വിഭജിക്കുന്നു. അവൻ ഭൂമിയെ, സമുദ്രങ്ങൾ, ഏഴു ദ്വീപുകൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, ഭൂവു തുടങ്ങി നാലു ലോകങ്ങൾ എന്നിവയുമായി വീണ്ടും ക്രമീകരിച്ചു. ലോകങ്ങൾ സിദ്ധമാക്കിയ ശേഷം, സ്വയംഭൂവായ ബ്രഹ്മാവ്, സൃഷ്ടിക്കായി ആഗ്രഹിച്ചു, വിവിധ ജീവികളെ സൃഷ്ടിച്ചു. മുൻകാലങ്ങളിൽ ചെയ്തപോലെ തന്നെ, സൃഷ്ടി ആലോചിച്ചപ്പോൾ, deliberate (ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വം) ചിന്തയോടെ, സൃഷ്ടി ഉണ്ടായി. അതോടൊപ്പം, ബുദ്ധിയോടൊപ്പം, അന്ധകാരത്തിൽനിന്നുള്ളത് — അജ്ഞാനം, മഹാമോഹം, “തമസ്” എന്നും “അന്ധസ്” എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നവ — ഉയർന്നു. ഈ അജ്ഞാനം, അഞ്ച് രൂപത്തിൽ, മഹാന്മാവിൽനിന്ന് ഉദിച്ചുവന്നു; അഹങ്കാരത്തോടെ ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ അഞ്ചു രൂപത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിയാണു ഇത്. അന്ധകാരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട്, വിത്ത് തൻറെ തളിരിൽ മൂടപ്പെടുന്നതുപോലെ, അകത്തും പുറത്തും വെളിച്ചമില്ലാതെ, ചലനരഹിതവും ബോധമില്ലാത്തതും ആയിരിക്കുന്നു. അവരുടെ ബുദ്ധി മൂടപ്പെട്ടതും, അവരുടെ ഉപകരണങ്ങൾ ദുഃഖത്തിനുള്ള കാരണങ്ങളും ആയതിനാൽ, ഈ മൂടപ്പെട്ടവരെ “ആദ്യവൃക്ഷങ്ങൾ” (പ്രഥമ സൃഷ്ടി) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആദ്യ സൃഷ്ടി ഫലപ്രദമല്ലെന്ന് കണ്ട ബ്രഹ്മാവ്, മനസ്സിൽ സംതൃപ്തിയില്ലാതെ, മറ്റൊരു സൃഷ്ടി ചിന്തിച്ചു. അവൻ ആലോചിച്ചപ്പോൾ, ഒരു ക്രോസ്വൈസ് (അക്ഷരാതീതമായ) പ്രവാഹം ഉദിച്ചു; അതിൽനിന്ന് അക്ഷരാതീതമായി ചലിക്കുന്ന ജീവികൾ പുറത്തുവന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവരെ “ക്രോസ്വൈസ് പ്രവാഹം” എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.