ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അനുപമമായ ഉപദേശങ്ങൾ ഒരു സ്നേഹപൂർവ്വകവും ഭക്തിപൂർവ്വകവുമായ കഥയായി ഇവിടെ പുനരാവർത്തിക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രാകൃത ആവശ്യങ്ങൾ, അർദ്ധമൂത്രം, മലമൂത്രം എന്നിവയുടെ സമയത്ത്, മനസ്സിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഭൂമിയിൽ പുറത്തുപോയി പ്രവർത്തിക്കണം. ഭാര്യയുമായി സാംസാരിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും അതേ രീതിയാണ്, എന്നാൽ ഇതിന് പുറത്തു മറ്റെന്തിലും അതിനോട് ചേർക്കരുത്. സ്ത്രീയെ അഗ്നിക്കുരുവായി കാണുന്നു, പുരുഷൻ നെയ്യ് നിറച്ച പാത്രംപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ടു സ്ത്രീകളെ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒഴിവാക്കണം. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും അതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംതൃപ്തി ലഭിക്കില്ലെന്ന് ആലോചിച്ചാൽ മനസ്സിലാകും; അതിനാൽ, മനസ്സിലും, വാക്കിലും, പ്രവർത്തനത്തിലും വൈരാഗ്യം വളർത്തണം. ആഗ്രഹം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും അണയില്ല; അതു നെയ്യ് അഗ്നിയിൽ ഒഴിച്ചാൽ അഗ്നി വളരുന്നതുപോലെ, ആഗ്രഹം കൂടുതൽ ശക്തിയോടെ ഉയരും. അതിനാൽ, യോഗി അനശ്വരതയ്ക്ക് എപ്പോഴും നിരന്തരമായ ഉപവാസം, ത്യാഗം, വൈരാഗ്യം എന്നിവ പാലിക്കണം; വൈരാഗ്യമില്ലാത്തവൻ, മരണാധീനനായവൻ, അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ ഭ്രമിക്കുന്നു. വേദ-സ്മൃതികൾ അറിയുന്ന ശ്രേഷ്ഠർ പറയുന്നതുപോലെയാണ്—അനശ്വരത ത്യാഗത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്; പ്രവർത്തനത്തിലോ, സന്താനത്തിലോ, സമ്പത്തിലോ അല്ല, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ. അതിനാൽ, മനസ്സിലും, വാക്കിലും, ശരീരപ്രവർത്തനത്തിലുമുള്ള വൈരാഗ്യം വളർത്തണം; ശരിയായ സമയങ്ങളിൽ ഉപവാസം, ബ്രഹ്മചാര്യമാണ്. യമങ്ങൾ (നിയന്ത്രണങ്ങൾ) ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞു; ഇനി ഞാൻ നിയമങ്ങൾ (ആചരണങ്ങൾ) പറയുന്നു: ശുദ്ധി, യജ്ഞം, തപസ്സു, ദാനം, വേദപഠനം, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം. വ്രതങ്ങൾ, ഉപവാസം, മൗനം, സ്നാനം—ഇവയും പത്ത് ആചരണങ്ങൾ; കൂടാതെ, അലഭ്യവസ്തു ചിന്തിക്കാതിരിക്കുക, ശുദ്ധി, സംതൃപ്തി, തപസ്സു. ജപം, ശിവഭക്തി, പദ്മാസനമൊക്കെ ഉൾപ്പെടുന്ന യോഗാസനങ്ങൾ; ബാഹ്യ-ആന്തര ശുദ്ധികൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ ആന്തര ശുദ്ധിയാണ് ഉത്തമം. ബാഹ്യ-ആന്തര ശുദ്ധി രണ്ടും ഒരുമിച്ച് പാലിക്കണം; ശിവഭക്തൻ അഗ്നി, ജല, ബ്രഹ്മൻ എന്നിവയുടെ ശുദ്ധിക്രമങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം. ശുദ്ധിക്രമം അനുസരിച്ച് ശരിയായി സ്നാനം കഴിഞ്ഞ്, ആന്തര ശുദ്ധി ചെയ്യണം; മണ്ണ് പുരട്ടി, പുണ്യജലത്തിൽ സ്നാനം ജീവിതം മുഴുവൻ തുടരണം. ജലത്തിൽ മുഴുകിയാലും ആന്തര ശുദ്ധിയില്ലെങ്കിൽ അശുദ്ധിയാണ്; ജലത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പച്ചക്കറി, മത്സ്യങ്ങൾ, മത്സ്യഭക്ഷികൾ—all ജലത്തിൽ തന്നെ. ജലത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ ഇവ ശുദ്ധിയാവുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ, ആന്തര ശുദ്ധി ക്രമാനുസരിച്ച് എപ്പോഴും പാലിക്കണം. ആത്മജ്ഞാനജലത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, ശുദ്ധമായ ഭാവം, വൈരാഗ്യം എന്ന മണ്ണ് പുരട്ടിയാൽ, ആ വ്യക്തി ശുദ്ധനാണ്—ഇതാണ് ശുദ്ധിയുടെ ഉപദേശം. വിജയങ്ങൾ ശുദ്ധിയുള്ളവരിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അശുദ്ധിയുള്ളവരിൽ അല്ല; നിയമപാലനത്തിൽ നന്നായി സ്ഥിരതയുള്ള, നിയമാനുസൃതമായി ലഭിക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തനായവൻ വിജയിക്കുന്നു. അവന്റെ സംതൃപ്തി സ്ഥിരമാണ്, മുമ്പ് ലഭിച്ചതിൽ ചിന്തിക്കുന്നില്ല; ചാന്ദ്രായണാദി ഉത്തമമായ തപസ്സുകളിൽ പ്രാവിണ്യം കാണിക്കുന്നു. വേദപഠനം ജപമെന്നു പറയുന്നു; പ്രണവജപം മൂന്നു വിധമാണ്—വാക്കിലൂടെ (കുറഞ്ഞത്), ഉച്ഛ്വസനത്തോടൊപ്പം (മദ്ധ്യമാണ്), മനസ്സിൽ (ഉത്തമം). മനസ്സിൽ ജപം ഏറ്റവും വിശാലമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച്; അതുപോലെ, ശിവഭക്തി മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, ശരീരത്തിൽ ചെയ്യണം. ശിവജ്ഞാനം, ഗുരുവിൽ ഉറച്ച ഭക്തി, senses-നെ ആകർഷണത്തിലായാൽ ഉടൻ നിയന്ത്രണം—ഇവയാണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള പിൻവലിക്കൽ 'പ്രത്യാഹാര'ം എന്നറിയപ്പെടുന്നു; മനസ്സിനെ ഒരു സ്ഥലത്ത് കെട്ടിവയ്ക്കൽ 'ധാരണ'യെന്ന് പറയുന്നു. ധാരണയിൽ സ്ഥിരതയുണ്ടെങ്കിൽ, ധ്യാനം-സമാധി പരിഗണിക്കുന്നു; അവിടെ, മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയാണ് ധ്യാനം, മറ്റ് ചിന്തകൾ ഇല്ലാതെ. ശുദ്ധബോധം മാത്രം ബോധ്യമായപ്പോൾ, ശരീരമില്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുമ്പോൾ, അതാണ് 'സമാധി'; ഇതിന്റെ കാരണമാണ് പ്രാണായാമം. പ്രാണം ശരീരത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്ന കാറ്റാണ്; അതിന്റെ നിയന്ത്രണമാണ് യമം. യമം മൂന്നു തരത്തിൽ ദ്വിജന്മാർ പറയുന്നു: ക്ഷീണമായത്, മദ്ധ്യമായത്, ഉത്തമം. പ്രാണ-അപാന നിയന്ത്രണം പ്രാണായാമം എന്നാണ്; അതിന്റെ അളവ് പന്ത്രണ്ടു മാത്രകളായി ഓർമ്മിക്കുന്നു. കുറഞ്ഞത് പന്ത്രണ്ടു മാത്ര, ഉത്തമം പന്ത്രണ്ടു, മദ്ധ്യമാണ് ഇരട്ടിയുള്ളത്—ഇരുപത്തി നാലു മാത്ര. പ്രധാനമായത് ഉത്തമത്തിന്റെ മൂന്നുമടങ്ങ്—മുപ്പത്തി ആറു മാത്ര; അതിൽ പകൽ, വിറയൽ, ഉയരൽ എന്നിവ ക്രമത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്നു. യോഗത്തിൽ ആനന്ദം, ഉറക്കം, മയക്കം എന്നിവയ്ക്കായി—ചർമ്മം വിറയൽ, ശബ്ദം, ബോധം, ശരീരചലനം, വിറയൽ എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു. മയക്കം, വിയർപ്പു മൂലം ബോധം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് ഉത്തമവും ശ്രേഷ്ഠവും ആയ പ്രാണായാമം. ഇത് 'ബീജം' ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ, ജപത്തോടോ ജപമില്ലാതെയോ, ആന, മാൻ, കടുത്തതും, സിംഹംപോലെയും; നിയന്ത്രിച്ചാൽ ശരിയായതാകുന്നു, എന്നാൽ കാറ്റ് അസ്ഥിരമായാൽ യോഗികൾക്ക് അതിനെ subdued ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണ്. ശരിയായ രീതിയിൽ അഭ്യസിച്ചാൽ, wild ആന, മാൻ, unruly ആയതെങ്കിലും ശാന്തമാകുന്നത് പോലെ, പ്രാണായാമം സ്ഥിരതയിലാകുന്നു. കാലത്തിന്റെയും അഭ്യസനത്തിന്റെയും ശക്തിയാൽ, അതിനെ വലുതായി ശ്രദ്ധയോടെ നിയന്ത്രിക്കണം; അതിലൂടെ പരിചയത്തിനാൽ സ്ഥിരതയും evenness ഉം ലഭിക്കുന്നു. യോഗത്തിലൂടെ അഭ്യസിക്കുന്നവൻ ദോഷങ്ങൾക്കിടയിലാകുന്നില്ല; അങ്ങനെ അഭ്യസിച്ചാൽ, സന്യാസിയുടെ പ്രാണം ശുദ്ധിയാകുന്നു. ഇത് മനസ്സ്, വാക്ക്, ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു; പ്രാണായാമം ശരിയായി ഒരുമിച്ച് ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രാക്ടീഷണറുടെ ശരീരവും സംരക്ഷിതമാകും. അതിനാൽ, ദോഷങ്ങൾ നശിക്കുന്നു, ഉച്ച്വസനം കുറയുന്നു; പ്രാണായാമത്തിലൂടെ ദൈവികമായ സമാധാനവും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും ക്രമമായി ലഭിക്കുന്നു. സമാധാനം, പരമശാന്തി, പ്രകാശം, പ്രസാദം—ഇവ ക്രമത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു; ഈ നാലിൽ സമാധാനമാണ് ആദ്യം, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ. സമാധാനം ജന്മജാതവും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ പാപങ്ങൾ നീക്കലാണ്; പരമശാന്തി പൂർണ്ണമായ നിയന്ത്രണമാണ്, ആചാരത്തിൽ ഓർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പ്രകാശം എന്നും, എല്ലായിടത്തും പ്രകാശമാണ്; senses-ന്റെ പ്രസാദം ബുദ്ധിയുടെയും കാറ്റിന്റെയും ഉത്തമമാണ്. ഈ പ്രസാദം 'prasāda' എന്നാണറിയപ്പെടുന്നത്; ശരീരത്തിൽ ഇതിന് നാല് ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ട്—പ്രാണം, അപാനം, സമാനം, ഉദാനം, വ്യാനം. ഇവയാണ് ശാസ്ത്രം പകർന്ന അനുപമമായ ഉപദേശങ്ങൾ, സ്നേഹത്തോടും ഭക്തിയോടും മനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതായുള്ളത്.