മഹർഷി ഭക്തനോടു这样 ഉപദേശിച്ചു: എല്ലാ ജീവികളോടും തുല്യമായി, തനിക്കു പ്രിയമായതുപോലെ സ്നേഹപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനെ അഹിംസ എന്നു പറയുന്നു. അഹിംസ പാലിക്കുന്നവന് ആത്മജ്ഞാനം ലഭിക്കും. യഥാർത്ഥത്തിൽ കണ്ടതു, കേട്ടതു, നിരീക്ഷിച്ചതോ അനുഭവിച്ചതോ ആയതിനെ യഥാർത്ഥമായി പറയുകയും മറ്റുള്ളവർക്കു ദോഷം വരുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് സത്യവാദിത്വം. ബ്രാഹ്മണന്മാരെ അപമാനിക്കുന്ന വാക്കുകൾ സംസാരിക്കരുത് എന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാലും അവയെ പരസ്യമായി സംസാരിക്കരുത്; ഇതും ഒരു നിയമമാണ്. പരിസ്ഥിതിയ്ക്ക് എത്രയേറെ കഠിനമായാലും, മറ്റൊരാളുടെ വസ്തു മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ എടുക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് അസ്തേയത്തിൻ്റെ ലഘുരൂപം. മനസ്സിലും, വാക്കിലും, ശരീരത്തിലും ലൈംഗികചെയ്യൽ ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് ബ്രഹ്മചര്യമായും, സന്ന്യാസികൾക്കും ബ്രഹ്മചാരികൾക്കും ഇതാണ് നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളത്. വൈഖാനസന്മാർക്കും, വിദരന്മാർക്കും, വിവാഹിതർക്കും, ഗൃഹസ്ഥർക്കും ഇതേ നിയമം ബാധകമാണ്. സ്വന്തം ഭാര്യയുമായി മാത്രം, വിധിപ്രകാരം സമാഗമം നടത്തുകയും, മറ്റൊരാരുമായും മനസ്സിലും, വാക്കിലും, പ്രവർത്തിയിലും സമാഗമം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ബ്രഹ്മചര്യമായി ഓർത്തിരിക്കുന്നു. സ്വന്തം പവിത്രയായ ഭാര്യയുമായി സമാഗമം കഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ കുളിക്കണം. ഇങ്ങനെ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഗൃഹസ്ഥൻ നിർവ്യാജ ബ്രഹ്മചാരി ആണെന്ന് സംശയമില്ല. അഹിംസ, ദ്വിജഗുരുക്കളെയും, അഗ്നിയെയും, നിർദ്ദേശപ്രകാരം പൂജിക്കുമ്പോഴും പാലിക്കപ്പെടണം; അവിടെ സംഭവിക്കുന്ന ദോഷം അഹിംസയല്ലെന്നു കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്ത്രീകളെ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒഴിവാക്കണം, അവരുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണം; ശവങ്ങളോടുള്ള സമീപനംപോലെ തന്നെ മനസ്സിൽ അവരെ കാണണം. മൂത്രം, മല, തുടങ്ങിയവ പുറന്തള്ളുമ്പോഴും, മനസ്സു നിർദ്ദേശിക്കുന്നപോലെ പുറത്ത് നിലത്ത് പ്രവർത്തിക്കുക; ഭാര്യയുമായി സമാഗമം നടത്തുമ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെ, മറ്റൊരിക്കലും അല്ല. സ്ത്രി ജ്വലിക്കുന്ന ചാരക്കല്ലുപോലെയാണ്, പുരുഷൻ നെയ്യുള്ള പാത്രംപോലെ; അതിനാൽ സ്ത്രീകളെ ദൂരത്തിൽ നിന്നു തന്നെ ഒഴിവാക്കണം. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനത്തിലൂടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ തൃപ്തി ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അതിനാൽ മനസ്സിലും, വാക്കിലും, പ്രവർത്തിയിലും വൈരാഗ്യം വളർത്തണം. ആഗ്രഹം ആഗ്രഹവസ്തുക്കളുടെ ആസ്വാദനത്തിലൂടെ ഒരിക്കലും ശമിക്കാറില്ല; തീയിൽ നെയ്യൊഴിക്കുന്നപോലെ അത് കൂടുതൽ വല്ലപെട്ടു തീർക്കുന്നു. അതിനാൽ അമൃതതയിലേക്കുള്ള മാർഗം എന്ന നിലയിൽ യോഗിക്ക് സദാ സംയമം അഭ്യസിക്കണം; വൈരാഗ്യമില്ലാത്തവൻ മരണമുള്ളവനായി വിവിധ ജന്മങ്ങളിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു. വേദങ്ങളും സ്മൃതികളും അറിയുന്ന മഹാജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു: സംയമം കൊണ്ടാണ് അമൃതതയിലേക്കുള്ള പ്രാപ്തി; കർമ്മം, സന്തതി, ധനം എന്നിവകൊണ്ടല്ല, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ. അതിനാൽ, മനസ്സിലും, വാക്കിലും, ശരീരത്തിലും വൈരാഗ്യം വളർത്തണം; സമയോചിതമായി സംയമം പാലിക്കുന്നത് ബ്രഹ്മചര്യമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇപ്പോൾ യമങ്ങൾ (നിയന്ത്രണങ്ങൾ) ലഘുവായി പറഞ്ഞു; ഇനി നിയമങ്ങളെ (ശീലങ്ങൾ) പറയും: ശുദ്ധി, യജ്ഞം, തപസ്സ്, ദാനം, വേദപാഠം, ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം. വ്രതം, ഉപവാസം, മൗനം, സ്നാനം—ഇവയും പത്ത് നിയമങ്ങളാണ്; കൂടാതെ, അലോഭം, ശുദ്ധി, സന്തോഷം, തപസ്സ്. ജപം, ശിവഭക്തി, പദ്മാസനം പോലുള്ള യോഗാസനങ്ങൾ, പുറം-അകശുദ്ധി—ഇവ പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അകശുദ്ധി ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്. പുറം-അകശുദ്ധി രണ്ടും അഭ്യസിക്കണം; ശിവഭക്തൻ അഗ്നി, ജലം, ബ്രഹ്മം—ഇവയുടെ ശുദ്ധീകരണം നിർദ്ദേശപ്രകാരം നടത്തണം. വിധിപ്രകാരം ശരിയായി കുളിച്ചശേഷം അകശുദ്ധി ചെയ്യണം; ജീവൻ മുഴുവൻ മണ്ണ് പുരട്ടി, തീർത്ഥത്തിൽ കുളിക്കുക. വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങിയാലും അകശുദ്ധിയില്ലെങ്കിൽ അശുദ്ധൻ തന്നെ; വെള്ളത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ജലചെടികളും, മത്സ്യങ്ങളും, മത്സ്യഭക്ഷികളായ ജീവികളും വെള്ളത്തിൽ തന്നെ ജീവിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിൽ കുളിക്കുന്നത് കൊണ്ട് അവർക്കു ശുദ്ധിയുണ്ടാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അകശുദ്ധി നിർദ്ദേശപ്രകാരം സദാ അഭ്യസിക്കണം. ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ജലത്തിൽ കുളിച്ചും, സത്യസ്നേഹവും ശുദ്ധമായ വൈരാഗ്യവും എന്ന മണ്ണ് പുരട്ടിയും, അങ്ങനെ ആയാൽ അതാണ് ശുദ്ധി—ഇതാണ് ശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം. വിജയം ശുദ്ധരിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടൂ, അശുദ്ധരിൽ അല്ല; നന്നായി നിയന്ത്രിതനും, നിയമപരമായി ലഭിക്കുന്നതിൽ സന്തുഷ്ടനുമായവൻ വിജയിക്കുന്നു. അവന്റെ സന്തോഷം സ്ഥിരമാണ്; കഴിഞ്ഞതിൽ ചിന്തിക്കുന്നില്ല; ചാന്ദ്രായണതപസ്സും മറ്റു ഉത്തമമായ തപസ്സുകളും ചെയ്യുന്നതിൽ നിപുണനാണ്. വേദപഠനം ജപമെന്നു പറയുന്നു; പ്രണവജപം മൂന്നു വിധത്തിൽ ഓർത്തിരിക്കുന്നു: വാക്കിലൂടെ—അത് ഏറ്റവും താഴത്തെത്; ചൂഷ്മമായി—അത് ഉന്നതം; മനസ്സിലൂടെ—അത് ഏറ്റവും ഉന്നതം. മനസ്സിൽ ജപം ചെയ്യുന്നത് ഏറ്റവും വിശാലമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ; അങ്ങനെ തന്നെ, ശിവഭക്തി മനസ്സിലും, വാക്കിലും, ശരീരത്തിലും നടത്തണം. ശിവജ്ഞാനവും, അചഞ്ചലമായ ഗുരുഭക്തിയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആകർഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഉടൻ അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിന്വലിക്കുന്നത് പ്രത്യാഹാരമായി ചുരുക്കം പറയുന്നു; മനസ്സിനെ ഒരിടത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നത് ധാരണാ എന്നാണു പറയുന്നത്. അത് സ്ഥിരമായാൽ, ധ്യാനവും സമാധിയും ആകുന്നു; അവിടെ മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയാണ് ധ്യാനം, മറ്റു വാസനകളില്ലാതെ. അവബോധം മാത്രം ശേഷിക്കുകയും, ശരീരം ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതാണ് സമാധി; ഇതിന്റെ കാരണം പ്രാണായാമം എന്നാണ് പറയുന്നത്. പ്രാണൻ എന്നത് സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന വായുവാണ്; അതിന്റെ നിയന്ത്രണം യമം. യമം ദ്വിജന്മാർ മൂന്നു വിധമാണെന്നു പറയുന്നു: മൃദു, മധ്യ, ഉത്തമം. പ്രാണനും അപാനവും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പ്രാണായാമം എന്നാണ്; അതിന്റെ അളവ് പന്ത്രണ്ടു मात्र (മാത്ര) എന്നാണു ഓർത്തിരിക്കുന്നു. താഴ്ന്നത് പന്ത്രണ്ടു മാത്ര; ഉത്തമവും പന്ത്രണ്ടു മാത്രം; മധ്യസ്ഥം ഇരട്ടിയാണു, ഇരുപത്തിയാറ് മാത്രം. പ്രധാനമായത് ഉത്തമത്തിന്റെ മൂന്നിരട്ടിയാണ്, അതാണ് മുപ്പത്തിയാറ് മാത്രം; ആദ്യം ചോർച്ച, ശേഷം വിറയൽ, പിന്നെ ഉയിർന്നു പോവൽ—ഇവയൊക്കെ അനുഭവപ്പെടും. യോഗത്തിൽ ആനന്ദം ഉണ്ടാക്കാനും, ഉറക്കം, തലകറക്കം എന്നിവയ്ക്കും, രോമാഞ്ചം, ശബ്ദം, ജ്ഞാനം, ശരീരചലനം, വിറയൽ എന്നിവ അനുഭവപ്പെടും. തലകറക്കം, ചോർച്ച മൂലം ഉണരാതാവുന്നത് ഉത്തമമായ പ്രാണായാമം എന്നാണ് പറയുന്നു. ഇത് വിത്തോടുകൂടിയതോ, വിത്തില്ലാത്തതോ, ജപത്തോടുകൂടിയോ, അതില്ലാതെയോ, അങ്ങനെ അനുസരിച്ചാണ്; ആനയെപ്പോലെയോ, മാൻപോലെയോ, കീഴടക്കുവാൻ കഠിനമായതോ, സിംഹംപോലെയോ എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഇങ്ങനെ മഹർഷി, സദ്ഭാവത്തോടും, കഠിനാനുഷ്ഠാനത്തോടും കൂടിയ ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന്റെ മാർഗങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു.