ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, മഹാമുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ദ്വിജനേ, യോഗത്തിന്റെ പരമോന്നത പീഠം കഴുത്തിന് താഴെയും നാഭിക്ക് മുകളിലുമാണ് എന്ന് പാഠങ്ങൾ പറയുന്നു. നാഭിക്ക് താഴെ താഴ്ന്ന പീഠവും, കണികണ്ടത്തിന് നടുവിൽ ഇടത്തരം പീഠവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. സ്വയംസിദ്ധമായ ജ്ഞാനസമ്പാദനം, അതായത് ആത്മജ്ഞാനം, യോഗം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ യോഗം, മഹേശ്വരന്റെ കൃപയാൽ, ഒരുപാട് ഏകാഗ്രതയെത്തിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഈ കൃപയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, സ്വയം അനുഭവിച്ചറിയേണ്ടതാണു്; ബ്രഹ്മാവും മറ്റുള്ളവരും പോലും അതു വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് മനുഷ്യരിൽ ക്രമേണ ഉദയിക്കുന്നു. ‘യോഗം’ എന്നത് മഹേശന്റെ പരമാവസ്ഥയായ നിർവാണത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതിന്റെ കാരണമാണ് ദർശിയുടെ ജ്ഞാനം, ആ ജ്ഞാനം കൃപയാൽ ലഭിക്കുന്നു. പാപങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ദഹിപ്പിക്കണം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വഷളാക്കാതെ നിയന്ത്രിക്കണം. ഇന്ദ്രിയപ്രവൃത്തികളെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, യോഗസിദ്ധി സ്വതവേ ഉണ്ടാകും. യോഗം എന്നത് മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികളെ നിയന്ത്രിക്കലാണു്. ഈ യോഗസിദ്ധിക്ക് എട്ടുവിധ മാർഗങ്ങൾ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് യമം, രണ്ടാമത്തേത് നിയമം, മൂന്നാമത്തേത് യോഗാസനം, നാലാമത്തേത് പ്രാണായാമം. അഞ്ചാമത്തേത് പ്രത്യാഹാരം, അതിനുശേഷം ധാരണ, ഏഴാമത്തേത് ധ്യാനം, എട്ടാമത്തേത് സമാധി. യമം austerity (തപസ്) ഉം നിയന്ത്രണവും ആണു്. യമത്തിന്റെ ആദ്യകാരണമാണ് അഹിംസ, അതായത് പരരോടു് ഹാനി ചെയ്യാതിരിക്കുക. സത്യസന്ധത, അസ്തേയമെന്നത് മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക, ബ്രഹ്മചര്യം, അപരിഗ്രഹം എന്നിവയും യമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളാണ്. യമം ഇല്ലാതെ നിയമം സാധ്യമല്ല. എല്ലാ ജീവികൾക്കും തനിക്കു് തന്നെ ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഉപകാരപ്രദമായ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നതാണ് അഹിംസ; ഇതിലൂടെ ആത്മജ്ഞാനം ലഭിക്കും. കണ്ടതും, കേട്ടതും, അനുമാനിച്ചതും, സ്വയം അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞതും യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയുകയും, മറ്റുള്ളവരെ ദു:ഖപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് സത്യസന്ധത. ബ്രാഹ്മണന്മാരെ കുറിച്ച് അപമാനകരമായ വാക്കുകൾ പറയരുത്; മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാലും അവയെ പരസ്യമായി പറയരുത്. മറ്റുള്ളവരുടെ വസ്തുക്കൾ, പ്രയാസത്തിൽപെട്ടാലും, മനസ്സിലൂടെയും, പ്രവർത്തിയിലൂടെയും, വാക്കിലൂടെയും, കൈവശപ്പെടുത്തരുത്; ഇതാണ് അസ്തേയത്തിന്റെ സാരം. മനസ്സിലും, വാക്കിലും, ശരീരത്തിലും ലൈംഗിക പ്രവൃത്തികൾ ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് ബ്രഹ്മചര്യം. സന്ന്യാസികൾക്കും ബ്രഹ്മചാരികൾക്കും ഇത് നിർബന്ധമാണ്. വൈഖാനസന്മാർക്കും വിദ്യാരന്മാർക്കും, വിവാഹിതന്മാർക്കും, ഗൃഹസ്ഥന്മാർക്കും ഇതേ നിയമം ബാധകമാണ്. സ്വന്തം ഭാര്യയുമായി നിയമാനുസൃതമായി സമാഗമം നടത്തുകയും, മറ്റുള്ളവരുമായി എപ്പോഴും മനസ്സിലൂടെയും, പ്രവർത്തിയിലൂടെയും, വാക്കിലൂടെയും അകലം പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ബ്രഹ്മചര്യമായി ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ഭാര്യയുമായി സമാഗമം കഴിഞ്ഞാൽ, ശുദ്ധമായി കുളിക്കൽ നിർബന്ധമാണ്; ഇങ്ങനെ ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ള ഗൃഹസ്ഥൻ നിർബന്ധമായും ബ്രഹ്മചാരിയാണ്. അഹിംസയും, ഗുരുവിനോടും അഗ്നിയോടും നിയമാനുസൃതമായി നടത്തുന്ന പൂജയിലും പ്രയോഗിക്കണം; അവിടെ സംഭവിക്കുന്ന ഹാനി അഹിംസയാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്ത്രീകളെ എപ്പോഴും അകലം പാലിക്കണം; ശവങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവം പോലെയായിരിക്കണം. മൂത്രം, മല, സ്വഭാവിക സംവേദനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി മനസ്സിന്റെ നിർദ്ദേശം അനുസരിച്ച് പുറത്തു പ്രവർത്തിക്കണം; ഭാര്യയുമായി സമാഗമത്തിനും ഇതേ നിയമം ബാധകമാണ്. സ്ത്രീകൾ ചുട്ടു കത്തുന്ന കർകശം പോലെയാണ്; പുരുഷൻ നെയ്യുള്ള പാത്രം പോലെയാണ്. അതിനാൽ സ്ത്രീകളെ ദൂരത്തുനിന്ന് ഒഴിവാക്കണം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം വഴി ഒരിക്കലും തൃപ്തി ലഭിക്കില്ല; അതിനാൽ മനസ്സിലും, വാക്കിലും, പ്രവർത്തിയിലും വൈരാഗ്യം വളർത്തണം. ആഗ്രഹങ്ങൾ ആസ്വാദനത്തിലൂടെ ഒരിക്കലും തീരുന്നില്ല; മറിച്ച്, clarified butter നല്കിയ തീപോലെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടി വളരുന്നു. അതിനാൽ യോഗികൾ അമൃതസ്വരൂപം പ്രാപിക്കാൻ സദാ വൈരാഗ്യം പാലിക്കണം; വൈരാഗ്യമില്ലാത്തവർ അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കേണ്ടിവരും. വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയാണ് അമൃതത പ്രാപ്യമാകുന്നത്; കർമ്മം, സന്തതി, സമ്പത്ത് എന്നിവയാൽ അല്ല. അതിനാൽ, മനസ്സിലും, വാക്കിലും, ശരീരത്തിലും വൈരാഗ്യം വളർത്തണം; സമയോചിതമായി നിരോധനം പാലിക്കുന്നതേയാണ് ബ്രഹ്മചര്യം. ഇപ്പോൾ യമങ്ങളെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ഞാൻ നിയമങ്ങളെ പറയുന്നു: ശുദ്ധി, യജ്ഞം, തപസ്, ദാനം, വേദപാരായണം, ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം എന്നിവയാണ് നിയമങ്ങൾ. വ്രതം, ഉപവാസം, മൗനം, കുളിക്കൽ, അലഭ്യത, ശുദ്ധി, സംതോഷം, തപസ് ഇവയും നിയമങ്ങളാണ്. ജപം, ശിവഭക്തി, പദ്മാസനം പോലുള്ള യോഗാസനങ്ങൾ, ബാഹ്യ-ആന്തരിക ശുദ്ധി എന്നിവയും പഠിപ്പിക്കുന്നു; അതിൽ ആന്തരിക ശുദ്ധിയാണ് ഉന്നതം. ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ശുദ്ധി ഒരുപോലെ അഭ്യസിക്കണം; ശിവഭക്തൻ അഗ്നി, ജലം, ബ്രഹ്മം എന്നിവയുടെ ശുദ്ധികൾ നിർവഹിക്കണം. നിയമാനുസൃതമായി ശരിയായി കുളിച്ചശേഷം, ആന്തരിക ശുദ്ധി നിർവഹിക്കണം; ജീവിതാന്ത്യം വരെ ശുദ്ധമായ മണ്ണ് പുരട്ടി, പുണ്യജലങ്ങളിൽ കുളിക്കണം. ജലത്തിൽ മുങ്ങിയാലും, ആന്തരിക ശുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ അശുദ്ധനാണ്; ജലത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പച്ചക്കറികളും, മീനുകളും, മീനുകളെ ഭക്ഷിക്കുന്ന ജീവികളും അശുദ്ധരാണ്. ജലത്തിൽ എപ്പോഴും കുളിച്ചാലും ഇവ ശുദ്ധിയാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനാൽ ആന്തരിക ശുദ്ധി നിയമാനുസൃതമായി പാലിക്കണം. ആത്മജ്ഞാനജലം കൊണ്ട് കുളിച്ചു, ശുദ്ധമായ ഭാവവും വൈരാഗ്യവും മണ്ണുപോലെ പുരട്ടിയാൽ, അങ്ങനെയുള്ളവൻ ശുദ്ധനാണ്; ഇതാണ് ശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശം. ശുദ്ധന്മാരിൽ വിജയമാണ്; അശുദ്ധന്മാരിൽ അല്ല. ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനും, നിയമാനുസൃതമായി ലഭിക്കുന്നതിൽ സംതോഷം പുലർത്തുന്നവനും വിജയിക്കുന്നു. അവന്റെ സംതോഷം സ്ഥിരമാണ്; മുമ്പ് ലഭിച്ചതിൽ ചിന്തിയ്ക്കാറില്ല. ചാന്ദ്രായണതപസ്സ് പോലുള്ള ഉത്തമവ്രതങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രാവീണ്യമാണ്. വേദപാരായണം ജപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; പ്രണവജപം മൂന്നു വിധമാണ്: വാചികം (പക്ഷേ ഏറ്റവും താഴ്ന്നത്), ഉപാംശു (ഉയർന്നത്), മാനസികം (ഊന്നിയതും ഉത്തമവും). മാനസികജപം ഏറ്റവും വിശാലമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അഞ്ചക്ഷരമന്ത്രത്തിൽ; അതുപോലെ ശിവഭക്തി മനസ്സിലും, വാക്കിലും, പ്രവർത്തിയിലും നടത്തണം. ശിവജ്ഞാനം, ഗുരുവിനോടുള്ള അചഞ്ചലമായ ഭക്തി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷിക്കുമ്പോൾ അതിനെ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കൽ—ഇവയാണ് ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്.