പാശുപതയോഗത്തിന്റെ മഹത്വം വിവരിക്കുന്ന ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, നിരവധി മഹാനായ ശിഷ്യന്മാരുടെ പേരുകൾ ആദ്യം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. സൂമന്തു, ബർബരീ, കബന്ധ, കുഷികംധര, പ്ലക്ഷ, ദാൽഭ്യായണി, കെതുമാൻ, ഗോപന—ഇവരെല്ലാം യോഗത്തിന്റെ ഭിന്നഭിന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഉന്നതമായ ശിഷ്യന്മാരാണ്. ഭല്ലാവി, മധുപിംഗ, ശ്വേതകേതു എന്ന തപസ്സിന്റെ ധനം, ഉശിക, ബൃഹദശ്വ, ദേവല, കവിയും ഇവരോടൊപ്പം ഉന്നത ശിഷ്യന്മാരായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ശാലിഹോത്ര, അഗ്നിവേശ, യുവനാശ്വ, ശരദ്വസു, ചഗല, കുഞ്ഞകർണ, കുംബ, പ്രവാഹക എന്നിവരും ഉലൂക, വിദ്യുത്, മണ്ടൂക, ആശ്വലായന, അക്ഷപാദ, കുമാര, ഉലൂക, വത്സ—നിരവധി യോഗശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരും പാശുപതയോഗത്തിൽ നന്നായി സ്ഥാപിതരായി. കുഷിക, ഗർഭ, മിത്ര, കൗരുഷ്യ—ഈ മഹാനായ യോഗികൾ വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഉന്നത ശിഷ്യന്മാരാണ്. ഇവരൊക്കെ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉറച്ചവരും, ജ്ഞാന-യോഗമാർഗ്ഗത്തിൽ ആഗാധമായ ഭക്തിയുള്ളവരും, പാവിത്ര്യമായി വിശുദ്ധ ചാരയിൽ പൊതിഞ്ഞ പാശുപതയോഗികൾ ആണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരും ശിഷ്യപുത്രന്മാരും നൂറുകണക്കിനും ആയിരക്കണക്കിനും പാശുപതയോഗം പ്രാപിച്ച്, രുദ്രന്റെ ലോകത്തിൽ സ്ഥാപിതരായി. ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് പിശാചുകൾ വരെ എല്ലാ ജീവജാതികളും പാശു എന്നാണു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; അവർക്കു അധിപനായ ഭവൻ പാശുപതി എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ പാശുപതയോഗം, ഭവനായി രുദ്രൻ തന്നെ, ജിവന്മാർക്ക് ഉന്നതമായും താഴ്ന്നതുമായ ശക്തികൾ പ്രാപിക്കാൻ സ്ഥാപിച്ചതാണ്. ഇനി, ശിവൻ തന്നെ ലോകങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സ്ഥാപിച്ച യോഗാസനങ്ങൾ കുറിച്ച് വിശദമല്ലാതെ പറയും. കഴുത്തിനു താഴെയും നാഭിക്ക് മുകളിലുമാണ് യോഗയുടെ ഉന്നത സ്ഥാനം; നാഭിക്ക് താഴെ താഴ്ന്ന സ്ഥാനം, ക眉കേന്ദ്രത്തിൽ മധ്യസ്ഥാനം. ആത്മാവിന് എല്ലാ ജ്ഞാനവും പ്രാപിക്കുന്നത് യോഗം എന്നാണ്; അവന്റെ കൃപയാൽ ഒരാളുടെ ചിന്തയൊന്നായി ഏകാഗ്രതയിലേക്ക് എത്തുന്നു. കൃപയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, സ്വാനുഭവം മാത്രമാണ്; ബ്രഹ്മാദികളും അതിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അത് മനുഷ്യരിൽ ക്രമേണ ഉദിക്കുന്നു. 'യോഗ' എന്നത് മഹേശന്റെ പരമാവസ്ഥ, നിർവാണം, എന്നാണ്; അതിന്റെ കാരണം ദർശിയുടെ ജ്ഞാനമാണ്, അതും അവന്റെ കൃപയാൽ ലഭിക്കുന്നു. പാപം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ദഹിപ്പിക്കണം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ എപ്പോഴും വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കണം; ഇന്ദ്രിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് യോഗസിദ്ധി ഉദിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുകയാണ് യോഗം; അതിന്റെ സിദ്ധിക്ക് എട്ടു മാർഗങ്ങൾ ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നു. യമം ഒന്നാമത്തേതായി, നിയമം രണ്ടാമത്തേതായി, ആസനം മൂന്നാമത്തേതായി, പ്രാണായാമം നാലാമത്തേതായി. പഞ്ചമം പ്രത്യാഹാരം, അതിനുശേഷം ധാരണ, ധ്യാനം ഏഴാമത്തേതായി, സമാധി എട്ടാമത്തേതായി. യമം austerity (തപസ്സ്)യും restraints (നിയന്ത്രണവും) ആണ്; അഹിംസയാണ് യമത്തിന്റെ ആദി കാരണം. സത്യവാദം, അസ്തേയത, ബ്രഹ്മചാര്യത, അപരിഗ്രഹം—ഇവയും നിയമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം; യമം തന്നെയാണ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അഹിംസ എന്നത്, എല്ലാ ജീവികൾക്കും തനിക്കു തുല്യമായി ക്ഷേമം പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ്; ഇതിലൂടെ ആത്മജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നു. സത്യവാദം എന്നത്, കണ്ടത്, കേട്ടത്, അനുമാനിച്ചത്, അനുഭവിച്ചത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയുകയും, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഹാനി വരുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണ്. ബ്രാഹ്മണരെപ്പറ്റി അപവാദം പറയരുത്; മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടും അവയെ പരസ്യമായി പറയരുത്—ഇതും ഒരു നിയമം. അസ്തേയതയെന്നത്, മറ്റുള്ളവരുടെ വസ്തുക്കൾ, എത്ര കഷ്ടതയിലായാലും, മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ പോലും കൈവശമാക്കരുത്. ബ്രഹ്മചാര്യതയെന്നത്, മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, ശരീരത്തിൽ ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കലാണ്; സന്യാസികൾക്കും ബ്രഹ്മചാരികൾക്കും ഇത് നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. വൈഖാനസ, വിദ്യാര, ഗൃഹസ്ഥർ, ഭാര്യയുള്ളവർ—ഇവർക്കും ഈ same ബ്രഹ്മചാര്യത നിർദേശിക്കുന്നു. സ്വന്തം ഭാര്യയോടു മാത്രം, നിയമാനുസൃതമായി, ലൈംഗികബന്ധം പുലർത്തി, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് എപ്പോഴും വിട്ടുനിൽക്കണം; മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ. സ്വന്തം ശുദ്ധമായ ഭാര്യയോടു ബന്ധം കഴിഞ്ഞ്, ശുദ്ധമായി കുളിക്കണം; അങ്ങനെ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഗൃഹസ്ഥൻ ബ്രഹ്മചാരി തന്നെയാണ്. അഹിംസ, അതുപോലെ, ദ്വിജർ, ഗുരു, അഗ്നി എന്നിവരെ ആരാധിക്കുമ്പോഴും, നിയമാനുസൃതമായി, ഹാനി സംഭവിച്ചാലും അത് അഹിംസയായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. സ്ത്രീകളെ എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കണം; അവരുമായി സമ്ബർക്കം പുലർത്തരുത്; ശവങ്ങളോടുള്ള പോലെ, മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കണം. മൂത്രം, മലം എന്നിവ പുറപ്പെടുവിക്കുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ നിശ്ചയിച്ച പോലെ, പുറത്തു ഭൂമിയിൽ പ്രവർത്തിക്കണം; ഭാര്യയോടു ബന്ധം പുലർത്തുമ്പോഴും, മറ്റുള്ളവരോടു ഒരിക്കലും അങ്ങനെയില്ല. സ്ത്രീകൾ കത്തുന്ന ചാരപോലും, പുരുഷൻ നെയ്യുള്ള പാത്രംപോലുമാണ്; അതിനാൽ, സ്ത്രീകളെ ദൂരത്തു നിന്ന് ഒഴിവാക്കണം. ഭോഗത്തിലൂടെ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളിൽ യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ഇല്ല; അതിനാൽ, വൈരാഗ്യം മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ വളർത്തണം. ആഗ്രഹം, ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കളിൽ ഭോഗം ചെയ്താലും, ഒരിക്കലും ശമിക്കില്ല; clarified butter ചേർത്ത തീപോലെ, ആഗ്രഹം കൂടുതൽ വളരുന്നു. അതിനാൽ, യോഗി അമൃതതയ്ക്കായി എപ്പോഴും വിരുന്ന് (renunciation) പ്രയോഗിക്കണം; വൈരാഗ്യമില്ലാത്തവൻ, മരണശീലനായവൻ, വിവിധ ജന്മങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അമൃതത, വേദ-സ്മൃതികൾ അറിയുന്ന മഹാന്മാർ പറയുന്നത്, renunciation (വിരാഗം) കൊണ്ടു മാത്രമാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്; പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും, സന്താനത്തിലൂടെയും, ധനത്തിലൂടെയും അല്ല. അതിനാൽ, dispassion (വൈരാഗ്യം) മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, ശരീരത്തിൽ വളർത്തണം; ശരിയായ സമയങ്ങളിൽ abstinence (വിരത) പുലർത്തുന്നതാണ് ബ്രഹ്മചാര്യത. യമങ്ങൾ ഇതുവരെ സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഇനി, നിയമങ്ങൾ പറയാം: ശുദ്ധി, യജ്ഞം, austerity (തപസ്സു), ദാനം, വേദപഠനം, ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം. വ്രതം, ഉപവാസം, മൗനം, കുളി—ഇവയും, അപരിഗ്രഹം, ശുദ്ധി, സംതൃപ്തി, austerity—ഇവയും പതിനൊന്ന് നിയമങ്ങൾ. ജപം, ശിവഭക്തി, പദ്മാസനം പോലുള്ള ആസനങ്ങൾ; ബാഹ്യ-ആന്തരിക ശുദ്ധി; അതിൽ ആന്തരിക ശുദ്ധി ഉന്നതമാണ്.