പുരുഷൻ മഹാദേവനാണ്, പരമശിവൻ, സർവ്വവ്യാപിയായ മഹാപ്രഭു. അതുകൊണ്ടാണ്, ധ്യാനം എന്നത് അവനിലേക്കുള്ള ഏകാഗ്രമായ ചിന്തയാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ധാർമ്മികനായവനേ, ലോകത്തിൽ പിറവി എടുക്കുന്ന കാരണവും മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗവും നാലു വിധത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യുകയും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യണം. ഈ നാലു വിഭാഗങ്ങളും ധ്യാനയോഗിക്ക് വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ധ്യാനത്തിന് പലവിധങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവയെല്ലാം പരമേശ്വരനിൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ സംശയമില്ലാതെ പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു: രുദ്രൻ റൗദ്രിയിലുണ്ട്, ഇന്ദ്രി ഇന്ദ്രനിൽ, സൌമ്യൻ സോമയിൽ, നാരായണി നാരായണനിൽ—ഇങ്ങനെ ഓരോരുത്തരിലും അവരവരുടെ ശക്തികൾ അകത്തുണ്ട്. സൂര്യനിലും, അഗ്നിയിലും, എല്ലായിടത്തും എല്ലാം ആലോചിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ ഈ ഭേദം സ്ഥാപിക്കണം: 'അവൾ ഞാൻ, ഞാൻ അവൻ' എന്ന ഇരട്ടമായ ധാരണ. ഇതൊന്നും മനസ്സിലാക്കാത്തവൻ ഭക്തനല്ല; അത്തരം ധ്യാനം ബ്രഹ്മധ്യാനം അല്ലെന്ന് സംശയമില്ല. അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണനേ, ചലിക്കുന്നതിലും അചലമായതിലും ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് ആദ്യം ധ്യാനിക്കണം. ചലനവും അചലതയും തമ്മിലുള്ള ഭേദം ഉപേക്ഷിക്കണം; ആസക്തിയും ദ്വേഷവും, പ്രാപ്യവും അപ്രാപ്യവും, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും—all അവിടെയാക്കി വിട്ടുകളയണം. പൂര്ണമായ തൃപ്തി ഇല്ലാത്തവന് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയില്ല; ഇതിന് മറ്റൊന്നുമില്ല. അങ്ങനെ, ആന്തരിക പൂജയുടെ ക്രമം വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആന്തരിക പൂജ ചെയ്യുന്നവരെ സ്നേഹപൂർവ്വം ആദരിക്കണം; അവർ ദോഷം ഉള്ളവരായാലും, ബ്രഹ്മവാദികളായവരെ അപമാനിക്കരുത്. ആന്തരിക പൂജ ചെയ്യുന്നവരെ വിവേകികൾ വിധിക്കരുത്; അവരെ അപമാനിക്കുന്നവർക്ക് ദു:ഖം നേരിടേണ്ടിവരും. പഴയ കാലത്ത് ദാരുവനത്തിൽ മഹർഷിമാർ രുദ്രനെ അപമാനിച്ചതു പോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളെ എന്നും സേവിക്കുകയും ആദരിക്കുകയും വേണം. വർണ്ണാശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും, അതിൽ അഭിമാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നവരും—ഇവരെല്ലാം... ഇവിടെ, ഒരിക്കൽ ദാരുവനത്തിൽ ഉണ്ടായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പ്രഭോ. ആ വനത്തിൽ വാസം ചെയ്തിരുന്ന, തപസ്സുകൊണ്ട് ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ആ വനവാസി മുനികളെക്കുറിച്ച് പറയൂ. നീലലോഹിതനായ ഭഗവാൻ, അതിശയകരമായ രൂപം ധരിച്ച്, വിത്ത് ഉയർത്തി, ദിക്കുകൾ മാത്രം വസ്ത്രമാക്കി, എങ്ങനെ ദാരുവനത്തിലെത്തിയെന്നു പറയൂ. ആ വനത്തിൽ രുദ്രനുമായി സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു? ദേവദേവൻ അവിടെ ചെയ്തതെന്താണെന്നു യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയണം. ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടശേഷം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സാരാംശം അറിയുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ശിലാദപുത്രൻ അല്പം പുഞ്ചിരിച്ചു പറഞ്ഞുവോ. ദാരുവനത്തിൽ, മഹർഷിമാർ ഭാര്യകളോടും മക്കളോടും യാഗാഗ്നികളോടും കൂടി ദേവദേവനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ കഠിനമായ തപസ്സു നടത്തി. വിശ്വേശ്വരനായ രുദ്രൻ, ജ്ഞാനിയുമായ, വൃശഭധ്വജനായ, ജടാമുടിയുള്ള, പരമേശ്വരനായ, നീലലോഹിതനായ ഭഗവാൻ അതിനാൽ സന്തോഷിച്ചു. ദാരുവനിൽ വസിക്കുന്നവരുടെ കർമജ്ഞാനത്തെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഭഗവാൻ, വിശ്വാസത്തോടും കായികമായ കളിയോടും കൂടി അവരെ പരീക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ, ആ ദിവ്യവനവാസികൾ കർമ്മജ്ഞാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, ത്യാഗജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്ഥാപനം നടത്താൻ ശങ്കരൻ അത്യസാധാരണമായ രൂപം ധരിച്ചു—വസ്ത്രമില്ല, കൂർത്തും വെളിച്ചവുമായ കണ്ണുകൾ, അശാന്തമായ രൂപം, ഇരുണ്ട ശരീരം, രണ്ട് കൈകൾ—അങ്ങനെ ദിവ്യമായ ദാരുവനത്തിലേക്ക് നടന്നു. അത്യന്തം മനോഹരമായ ഭഗവാൻ, മൃദുലമായ പുഞ്ചിരിയോടെ, കാമദേവന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുവന്ന കായികഭാവങ്ങൾ തൻ眉കളുടെ കളിയിലൂടെ പ്രകടിപ്പിച്ചു. കാമദ്വേഷിയെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ, സ്ത്രീകളുടെ മനസ്സിൽ മോഹം വർദ്ധിപ്പിച്ചു, അത്യന്തം ആകർഷകമായ രൂപത്തിൽ അവരെ വീണ്ടും വീണ്ടും ആകർഷിച്ചു. ആ കാട്ടിൽ ആ അന്യരൂപധാരിയെ, നീലത്തിലും ചുവപ്പിലും നിറഞ്ഞവനെ കണ്ട സ്ത്രീകൾ, ഭർത്താക്കളോടുള്ള ഭക്തിയുണ്ടായിരുന്നവരും പോലും, ആദരപൂർവ്വം അവനെ പിന്തുടർന്നു. വനഗൃഹങ്ങളുടെ വാതിലുകളിൽ നില്ക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ, വസ്ത്രവും ആഭരണവും അഴിയുകയും, വിചിത്രമായി ചലിക്കുകയും ചെയ്തു; അവളുടെ കമലസദൃശമായ മുഖത്തിൽ നിന്നുള്ള പുഞ്ചിരി ലഭിച്ചവരാണ് മരങ്ങളിലെയും തണ്ടുകളിലെയും സ്ത്രീകൾ അവനെ പിന്തുടർന്നത്. ഭവനെ കണ്ട ചില സ്ത്രീകൾ, മദം നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ, ലജ്ജയെ മറന്നുപോയി, കണ്പിള്ളികളിലൂടെ സങ്കേതങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു. മറ്റുചിലർ അവനെ കണ്ടപ്പോൾ അല്പം പുഞ്ചിരിച്ചു, മുഖം തെളിഞ്ഞു; ചിലരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ വീണു, കട്ടിബന്ധങ്ങൾ അഴിഞ്ഞു, പാട്ട് പാടാൻ തുടങ്ങി. ചില ബ്രാഹ്മണസ്ത്രീകൾ, ആ സമയത്ത് കാട്ടിൽ അവനെ കണ്ടപ്പോൾ, പുതിയ പാട്ടു വസ്ത്രങ്ങൾ തെറിപ്പിച്ചു, വിവിധ ബംഗലുകൾ ആവേശത്താൽ കളഞ്ഞു, ബന്ധുക്കളിലേക്കു പോയി. ഒരു സ്ത്രീ അവനെ കണ്ടപ്പോൾ തിരിച്ചറിയാനായില്ല; വസ്ത്രം വീണു, വലിയ വസ്ത്രം അഴിഞ്ഞു, മദംപോലെ പ്രശസ്തമായ കൊമ്പുകളിലേക്കും തണ്ടുകളിലേക്കും പോയി, മറ്റു ബന്ധുക്കളും അങ്ങനെ ചെയ്തു. ചിലർ പാടുകയും, ചിലർ നൃത്തം ചെയ്യുകയും, ചിലർ നിലത്ത് വീഴുകയും ചെയ്തു; മറ്റുചിലർ ആനകളെപ്പോലെ ഇരുന്ന്, ചിലർ ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനോട് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ പരസ്പരം നോക്കി പുഞ്ചിരിച്ചു, ചുറ്റും പരസ്പരം അങ്ങ് അങ്ങ് അണച്ചു, രുദ്രന്റെ വഴി തടഞ്ഞു, അങ്ങനെ തങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു. ചിലർ അവനോട് "നീ ആരാണ്?" എന്നു ചോദിച്ചു; മറ്റുചിലർ "ഇവിടെ ഇരിക്കൂ" എന്നു പറഞ്ഞു; സന്തോഷത്തോടെ "നീ എവിടുനിന്നാണ്? ദയവായി പറയൂ" എന്നിങ്ങനെ ചോദിച്ചു. ചിലർ, മുടിയും വസ്ത്രവും അഴിഞ്ഞു, ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിലത്ത് വീണു; ഭർത്താക്കളോടുള്ള ഭക്തിയുണ്ടായിരുന്നവരും, ഭവന്റെ മായയാൽ അങ്ങനെ ചെയ്തു. ആ സ്ത്രീകളുടെ പ്രവർത്തിയും വാക്കുകളും കണ്ടും കേട്ടും, അക്ഷരമായ ഭഗവാൻ—ശുഭമായതോ അശുഭമായതോ ആയാലും—പരമേശ്വരൻ ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. അവിടെ ബ്രാഹ്മണർ, സ്ത്രീകളെയും ആ അവസ്ഥയിൽ ശങ്കരനെയും കണ്ടപ്പോൾ, അത്യന്തം കഠിനമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു. ശങ്കരന്റെ ഈ ലീലയിൽ അവരുടെ എല്ലാ തപസ്സുകളും നശിച്ചു, ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങളെ സൂര്യന്റെ പ്രകാശം നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. മഹർഷിയുടെ ശാപത്താൽ ബ്രഹ്മാവിനും സമ്പത്തിന്റെ ഉറവിടം നഷ്ടമായി, യാഗങ്ങളും നശിച്ചു എന്നാണ് കേൾക്കുന്നത്. ഭൃഗുവിന്റെ ശാപത്താൽ വിഷ്ണുവിന് പത്ത് ജന്മങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടി വന്നു, എന്നും ദു:ഖം അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നു. ഇന്ദ്രനും, ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നവനുമാണ്, ഒരിക്കൽ ഗൗതമമഹർഷിയുടെ കോപത്തിൽ വൃക്ക കത്തി ഭൂമിയിൽ വീണു. ശാപത്താൽ വസുക്കൾ ഗർഭത്തിൽ വാസം ചെയ്യേണ്ടി വന്നു, മറ്റൊരു ശാപത്താൽ നഹുഷൻ പാമ്പായി മാറി. (ഇവിടെ കഥ തുടരുന്നു...