ദേവന്മാരുടെ ദൈവമായ മഹാദേവനെ സ്നാനമടക്കി, പാപങ്ങൾ ശമിപ്പാൻ വേണ്ടിയാണ് ആദ്യം പൂജാരികൾ ആരംഭിക്കുന്നത്. അതിനുശേഷം, ശുദ്ധമായ വസ്ത്രം, ശിവന്റെ യജ്ഞോപവീതം, അച്ഛം കുടിക്കാൻ വെള്ളം എന്നിവ അർപ്പിക്കണം. അതിനുശേഷം ക്രമമായി സുഗന്ധം, പുഷ്പങ്ങൾ, ധൂപം, ദീപം, നൈവേദ്യം, വീണ്ടും സുഗന്ധജലം, കുടിക്കാൻ വെള്ളം എന്നിവ അർപ്പിക്കണം. മനോഹരമായ മൂടിയ കിരീടവും, അലങ്കാരങ്ങളും, പ്രണവമന്ത്രത്തോടുകൂടി തംബൂളാദികളും അർപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. ഇതിനു ശേഷം, സ്ഫടികംപോലെ തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്ന, ഭാഗഭേദങ്ങളില്ലാത്ത, നശ്വരതയില്ലാത്ത, ദേവന്മാരുടെ കാരണം, എല്ലാ ലോകങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിക്കണം. ബ്രഹ്മാവും, ഇന്ദ്രനും, വിഷ്ണുവും, രുദ്രനും മറ്റുള്ള ദേവതകളും, വേദജ്ഞന്മാരും വേദാന്തജ്ഞന്മാരും പോലും അളക്കാൻ കഴിയാത്തതും, വേദങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ അതീതനുമായവനാണ് അവൻ. ആരംഭവും നടുവും അവസാനവും ഇല്ലാത്ത, സാംസാരികദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നവർക്ക് ഔഷധമായ, ശിവതത്ത്വമായി അറിയപ്പെടുന്ന, ശിവലിംഗത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനായവനാണ് അവൻ. പ്രണവമന്ത്രത്തോടുകൂടി ലിംഗത്തിന്റെ മുകളിൽ പൂജ ചെയ്തു, നിയമാനുസൃതമായി സ്തുതികൾ പാരായണം ചെയ്ത്, പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുകയും നമസ്കരിക്കുകയും വേണം. അർഘ്യം അർപ്പിച്ച്, പാദങ്ങളിൽ പുഷ്പങ്ങൾ ചിതറിച്ച്, ഭക്തിയോടെ നമസ്കരിച്ച്, ശിവനെ - ദേവന്മാരുടെ ദൈവത്തെ - തന്റെ അകത്തുള്ളതുപോലെ ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ ലിംഗത്തിന്റെ പരമോന്നതമായ ബാഹ്യപൂജാ ക്രമം സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇനി അകത്തുള്ള (ആന്തരിക) ലിംഗപൂജയെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കാമെന്നു വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ആന്തരികപൂജയിൽ ആദ്യം അഗ്നിസ്വരൂപമായ, സൂര്യസ്വരൂപമായ, അമരമായ ചക്രത്തെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം. അതിന്റെ മുകളിൽ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ, പിന്നെ ക്രമമായി മൂന്നു ആത്മാക്കൾ. അതിന്റെ മുകളിൽ, ധ്യാനജ്ഞാനത്താൽ, ആകൃതിയില്ലാത്തതും എല്ലാ രൂപങ്ങളുമുള്ളതുമായ, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളാൽ അർദ്ധഭാഗം ആകൃതിയുള്ള മഹാദേവനെ ആരാധിക്കണം. അവിടെ ധ്യാനിക്കേണ്ടതെല്ലാം പലവിധത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; ധ്യാനിക്കുന്നവന് അവനവന്റെ മനസ്സനുസരിച്ച് ധ്യാനം ഉണരുന്നു, മറ്റൊന്നല്ല. അതിനാൽ, ആരാധകൻ ഇങ്ങനെ ഉദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കി ധ്യാനിക്കണം, ഇല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ ഉണർവ് ഉണ്ടാകില്ല. ശരീരമായ നഗരത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ പുരുഷനാണ്; അവനെയാണ് യാഗത്താൽ ആരാധിക്കേണ്ടത്, ആരാധകൻ അങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാദേവനെ ധ്യാനിക്കണം; ധ്യാനമെന്നത് തന്നെ നിരൂപണമാണ്, അതിന്റെ ഫലം മോക്ഷം. പ്രധാനം (പ്രകൃതി)യും പുരുഷനും ആയിരിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ലഭിക്കും. ഇവിടെ ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത് ധ്യാനിക്കേണ്ടതാണ്, ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ഇരുപത്തിയഞ്ചാമൻ; അവ്യക്തം ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തേത്, അതിനുശേഷം മഹത്തത്വം തുടങ്ങി ഏഴെണ്ണം. മഹത്തത്വം, അഹംകാരവും, അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളും, അഞ്ചു കര്മേന്ദ്രിയങ്ങളും, അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും, മനസ്സും, അഞ്ചു സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളും - ഇവയൊക്കെയാണ്. ഈ ക്രമത്തിൽ ശിവൻ ഇരുപത്തിയാറാമത്തേത്; അവൻ തന്നെ സംഹാരകനും സൃഷ്ടാവും, ബ്രഹ്മാവിനെയും അതിക്രമിച്ച പരമേശ്വരനുമാണ്. ശങ്കരനായ രുദ്രൻ ഹിരണ്യഗർഭനെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ സർവവിശ്വത്തെയും അതിക്രമിക്കുന്നു, വിശ്വത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും മൂർത്തിയാണ്. അച്ഛനും അമ്മയും ഇല്ലാതെ കുട്ടികൾ ജനിക്കാത്തതുപോലെ, സോമൻ ഇല്ലാതെ മൂന്നു ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല. മഹാദേവൻ, പരമാത്മാവ്, മഹേശ്വരൻ, കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനാണെങ്കിൽ, ചെറുതായ ആത്മാക്കൾക്ക് കർമ്മം ചെയ്യാൻ കാരണവനും അവനാണ്. ശാശ്വതനും, ശുദ്ധനും, ജാഗരൂകനും, ഭാഗഭേദങ്ങളില്ലാത്തവനും പരമേശ്വരനാണ്. മോക്ഷം നൽകുന്നവനാണെന്ന് നീ പറഞ്ഞുവെങ്കിലും, അവൻ ഭാഗഭേദങ്ങളില്ലെങ്കിൽ എന്താണ് അവൻ ചെയ്യുന്നത്? കാലം സകലപ്രപഞ്ചവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു; കാലം തന്നെ കാലത്തെ അളക്കുന്നു. മനസ്സാക്ഷാൽ ഭാഗഭേദമില്ലാത്തതേയും ആലോചിക്കുന്നു; അതും ഭാഗഭേദമില്ലാത്തതുതന്നെ. അവന്റെ കർമ്മത്താൽ ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ അഷ്ടമൂർത്തി രൂപം എന്താണ്? ആകാശം ഇല്ലാതെ ലോകം നിലനിൽക്കില്ല; ഭൂമി ഇല്ലാതെ, വായു ഇല്ലാതെ, അഗ്നി ഇല്ലാതെ, ജലം ഇല്ലാതെ, യജമാനൻ ഇല്ലാതെ ലോകം ഇല്ല. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഇല്ലാതെ ലോകം നിലനിൽക്കില്ല. ഇവയൊക്കെയാണ് ഭഗവാന്റെ രൂപങ്ങൾ; അങ്ങനെ, സഞ്ചരിക്കുന്നതും അസഞ്ചരിക്കുന്നതും എല്ലാം രുദ്രന്റെ സ്ഥൂലരൂപമാണ്. മഹർഷികൾ സൂക്ഷ്മമായതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു; അത് വാക്കിനും മനസ്സിനും അതീതമാണ്, അവയൊക്കെ അതിൽ നിന്ന് മടങ്ങിപ്പോകുന്നു, അതിനെത്താൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മാനന്ദം അറിയുന്ന ജ്ഞാനി എവിടെയും ഭയപ്പെടുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട് പിനാകധാരിയുടെ ആനന്ദം അറിഞ്ഞാൽ ഭയമൊന്നുമില്ല. രുദ്രന്റെ അവതാരങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും തിരിച്ചറിയുന്ന സത്യദർശികൾ 'എല്ലാം രുദ്രൻ' എന്നാണ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. നിരന്തരമായി പരമേശ്വരനോട് ഭക്തിയോടെ നമസ്കരിച്ച്, 'ഇത് എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്; എല്ലാം രുദ്രൻ തന്നെ' എന്ന് അവബോധത്തോടെ ജീവിക്കണം. പുരുഷൻ മഹാദേവനാണ്, പരമശിവനാണ്, ആകയാൽ അവൻ സർവവ്യാപിയായവനായി വിവരണം ലഭിക്കുന്നു; ധ്യാനം അവനിലേക്കാണ്. നാലുവിധ മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്, വിശകലനം ചെയ്ത്, സംസാരമാണ് ബദ്ധതയ്ക്ക് കാരണം, മോക്ഷമാണ് മോചനത്തിന് കാരണമെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. ധ്യാനയോഗിക്ക് ഈ നാലുവിധ വിഭജനം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ധ്യാനത്തിന്റെ പലവിധങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവയൊക്കെ പരമേശ്വരനിൽ ഏകീകരിക്കുന്നു. സംശയമില്ലാതെ ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: രൗദ്രി രുദ്രനിൽ, ഇന്ദ്രി ഇന്ദ്രനിൽ, സൌമ്യ സോമനിൽ, നാരായണി നാരായണനിൽ എന്നിങ്ങനെ. സൂര്യനിലും അഗ്നിയിലും എല്ലായിടത്തും എല്ലാം നിരീക്ഷിച്ച്, 'അവൾ ഞാൻ, ഞാൻ അവൻ' എന്ന ഇരട്ടബോധം മനസ്സിൽ സ്ഥാപിക്കണം. ഈ ബോധമില്ലാത്തവൻ ഭക്തനല്ല; അത്തരം ധ്യാനം ബ്രഹ്മധ്യാനമല്ല എന്നതിൽ സംശയമില്ല. അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണ, ആദ്യം സഞ്ചരിക്കുന്നതും അസഞ്ചരിക്കുന്നതുമായ എല്ലാം ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി ധ്യാനിക്കണം. ചലനവും അചലനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഉപേക്ഷിച്ച്, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ, പ്രാപ്യപ്രാപ്യങ്ങൾ, കര്ത്തവ്യങ്ങള്, അകര്ത്തവ്യങ്ങള് എന്നിവയും ഉപേക്ഷിക്കണം. പൂര്ണസന്തോഷം ഇല്ലാത്തവന് ബ്രഹ്മാവസ്ഥ ലഭിക്കില്ല; വേറൊന്നുമല്ല. ഇങ്ങനെ ആന്തരികപൂജയുടെ ക്രമം വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആന്തരികപൂജ ചെയ്യുന്നവരെ നമസ്കാരാദികളാൽ ആദരിക്കണം; അവരൊക്കെ ദോഷമുള്ളവരായാലും ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ആണെങ്കിൽ അവരെ അപമാനിക്കരുത്. ആന്തരികപൂജ ചെയ്യുന്നവരെ ജ്ഞാനികൾ വിധിക്കരുത്; അവരെ അപമാനിക്കുന്നവർ അജ്ഞാനികൾ ആകയാൽ ദുഃഖം അനുഭവിക്കും.