ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವನು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವಳು ಶೈವಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಳು. ಮೊದಲು ಅವಳು ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಗುಣಗಳಾದ ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ಸುಗಳು ಲಭ್ಯವಾಯಿತು. ಆ ಶೈವಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದಲೇ, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತದವರೆಗೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಯಿತು. ಅವಳನ್ನು 'ಜಗದ್ಧಾರಿಣಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಳನ್ನು 'ಅಜಾ' ಎಂದೂ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಜನನರಹಿತಳು. ಆ ಜನನರಹಿತ ಶೈವಿ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಕೆಂಪು, ಬಿಳುಪು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಎಂಬ ಮೂರು ವರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಏಕೈಕ ತಾಯಿ. ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾ, ಆ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾದ ಅವಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದನು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಜನನರಹಿತನು (ಪುರುಷನು) ಅವಳ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನಂತರ ದೂರ ಹೋದನು; ಆದರೆ ಆ ಜನನರಹಿತ ತಾಯಿಯು ಪುರುಷನ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ಥಿತಿಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ತಾಯಿಯಿಂದ ಮಹತ್ ತತ್ತ್ವವು ಹುಟ್ಟಿತು. ಈ ಮಹತ್ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಪುರುಷನು ಅದನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಮಹತ್, ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಮಹತ್ನಿಂದ ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರದ ಕ್ರಿಯೆ ಹುಟ್ಟಿತು; ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮಹತ್ನಿಂದ ರಜೋಗುಣವು ಹೆಚ್ಚಿರುವ ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟಿತು. ಅವನೇ ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಹತ್ನಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು (ತನುಮಾತ್ರೆಗಳು) ಉದಯವಾದವು. ಇವು ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಶಬ್ದದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತ ಹುಟ್ಟಿತು; ಅದರಿಂದ ಅಕ್ಷಯವಾದ ಆಕಾಶ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಕಾಶವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆದಿತು. ಆಕಾಶದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತ, ಅದರಿಂದ ವಾಯು ಹುಟ್ಟಿತು. ವಾಯುವಿನಿಂದ ರೂಪದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತ, ಅದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ; ರಸದಿಂದ ನೀರು, ಅದರಿಂದ ಗಂಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಭೂಮಿ ಹುಟ್ಟಿತು. ಆಕಾಶವು ಸ್ಪರ್ಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು; ಚಲನೆಯ ಸ್ವಭಾವದ ವಾಯು ರೂಪದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ಅಗ್ನಿದೇವನು ರಸದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆವರಿಸಿದನು; ನೀರುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳೂ ತುಂಬಿದ್ದು, ಅವು ಗಂಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿ ಐದು ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ; ಅವಳಿಂದ ಕಡಿಮೆ ರುಚಿಯ ವಸ್ತುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವಾಯು ಎರಡು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕಾಶವು ಒಂದೇ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವತೆ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ವೈಕಾರಿಕ ಅಹಂಕಾರವು ಕೂಡಾ ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಪಂಚ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪಂಚ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹುಟ್ಟಿದವು, ಶಬ್ದ ಹಾಗೂ ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ. ಮಹತ್ನಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳವರೆಗೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ (ವಿಶ್ವಾಂಡ) ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ, ಪಿತಾಮಹ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವತರಿಸಿದನು. ಆ ಮಹಾಸ್ವಾಮಿ ರುದ್ರನೇ ವಿಷ್ಣುವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನೇ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಒಡೆಯನು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗೆ ಈ ಲೋಕಗಳು ಹಾಗೂ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವವು ಅಡಗಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಭಾಗವನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡ ನೀರು ಆವರಿಸಿದೆ; ಆ ನೀರನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಅಗ್ನಿಯು ಆವರಿಸಿದೆ. ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡ ವಾಯು ಆವರಿಸಿದೆ; ಆ ವಾಯುವನ್ನು ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಆಕಾಶ ಆವರಿಸಿದೆ. ವಾಯು ಆಕಾಶದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಶಬ್ದವು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ ತತ್ತ್ವವೇ ಶಬ್ದದ ಮೂಲ, ಅದನ್ನು ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯು ಆವರಿಸಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಏಳು ಆವರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅದರ ಆತ್ಮವು ಕಮಲಾಸನನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು. ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದವೆಂದು ಗುರುಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಭವ (ಶಿವ) ಇವರುಗಳು ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಅವರು ಶಂಭುವಿನ ಸಾನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ಪರಸ್ಪರ ಲಯ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಮಹೇಶ್ವರನೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯಕ್ಕೆ ಕರ್ತೃ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತಾನೆ; ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಲಯದಲ್ಲಿ ತಮೋಗುಣ ಹೆಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಸಂಹಾರಕ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹೇಶ್ವರ, ಶಿವನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಒಡೆಯನು. ಸದಾಶಿವ, ಭವ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಅವನ ವಿಶ್ವರೂಪಗಳು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಕಗಳು ಪಿತಾಮಹ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಪುರುಷನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಶುಭಸೃಷ್ಟಿಯು ಯೋಚನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಥಮ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾಲವನ್ನು ಒಂದು ದಿನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಾತ್ರಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಾಕೃತ ಲಯದ ರಾತ್ರಿ. ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ ಬಂದಾಗ ಅವನು ಲಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೋಸ್ಕರ ಈ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ರೂಪಕ ಮಾತ್ರ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಾಂತರಗಳು, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು, ವಿಶ್ವದೇವತೆಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಒಡೆಯರು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇರುತ್ತಾರೆ. ರಾತ್ರಿ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಅವು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನ ರಾತ್ರಿ ಹೀಗಿರುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಹೀಗೆಯೇ. ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳ ಸಾವಿರ ಚಕ್ರಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುವರು ಬರುತ್ತಾರೆ; ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಕೃತಯುಗವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಕೃತಯುಗದ ಅಂತ್ಯದ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಪಾಲು ಇತರ ಯುಗಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ—ತ್ರೇತಾ, ದ್ವಾಪರ, ಕಲಿ ಯುಗಗಳಿಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮೂರು, ಎರಡು, ಒಂದು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಸಂಧ್ಯೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಕೃತಯುಗದ ಸಂಧ್ಯೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದ ಮೂರು ಯುಗಗಳಿಗೆ ಆರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯು ಪಾಲಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವು ಮೂರು, ಎರಡು, ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ. ತ್ರೇತಾ, ದ್ವಾಪರ, ತಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಕೃತಯುಗಗಳ ಕಾಲಮಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಆರೋಗ್ಯವಂತನಿಗೆ ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವ ಹದಿನೈದು ಕ್ಷಣಗಳು ಒಂದು ಕಾಷ್ಠೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಆ ಕಾಷ್ಠೆಗಳ ಮೂವತ್ತನ್ನು ಕಾಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮೂವತ್ತು ಕಾಲಾಗಳು ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹದಿನೈದು ಮುಹೂರ್ತಗಳು ಒಂದು ಹಗಲು ಅಥವಾ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ; ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಸೇರಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳು; ಅದರ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ (ಪಿತೃಗಳಿಗೆ) ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷ ಹಗಲು, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷ ರಾತ್ರಿ; ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಮೂವತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದ ಕಾಲದ ನಿಯಮಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅವನ ನಿಯಮದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.