ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮರಣದ ಸನ್ನಿಹಿತ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಹಲವು ಸೂಚನೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದೀಪದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಮರಣವು ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ರಾತ್ರಿ ವೇಳೆ ಧನುಷ್ಕಾವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಹಗಲು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ವಲಯವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಣ್ಮುಂದಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಕಾಣಲಾರದೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬದುಕಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನ ಒಂದು ಕಣ್ಣು ಅಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕಿವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಮೂಗು ವಕ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಜೀವವು ಹೊರಟಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಾಲಿಗೆ ಕಪ್ಪಾಗಿಯೂ, ರುಕ್ಷವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದರೆ, ಬಾಯಿ ಕಮಲದ ರೂಪ ಪಡೆದಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಬಾಯಿಯ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಉಬ್ಬು ಕಂಡುಬಂದರೆ, ಅವನ ಮರಣವು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಒಬ್ಬನು ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ನಗುತ್ತಾ, ಹಾಡುತ್ತಾ, ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ, ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಜೀವನ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹದಿನೆರಡು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಬಿಳಿ ಬಣ್ನಿನಂತೆ, ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳುಗಳಂತೆ, ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಮರಣ ಹತ್ತಿರ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಒಳ್ಳೆಯ ರಥಕ್ಕೆ ಒಂಟೆಗಳು ಅಥವಾ ಕತ್ತೆಗಳು ಜೋಡಣೆಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಬದುಕಿಲ್ಲ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ಅಪಶಕುನಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಲಾರದೆ, ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಕಾಣಲಾರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಗಂಭೀರ ಸೂಚನೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಗುಡ್ಡಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದನ್ನು ಕಂಡು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಬರಲಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನ ಜೀವನ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಯಿ ಒಣಗುವುದು, ನಾಭಿ ಒಳಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಮೂತ್ರ ತುಂಬಾ ಬಿಸಿ ಆಗುವುದು—ಇಂತಹ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಜೀವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾರಾದರೂ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ, ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ತನ್ನ ಹತ್ಯಾರನ್ನು ಕಾಣಲಾರದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನ ಜೀವವು ಹೋಗಿದೆ. ಕನಸಿನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಬೆಂಕಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ತನ್ನ ನೆನಪು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ, ಅವನ ಜೀವನ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಬಿಳಿ, ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಅವನಿಗೆ ಮರಣ ಹತ್ತಿರ. ಇಂತಹ ಲಕ್ಷಣಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ, ಸಮಯ ಸಮೀಪವಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದುಃಖವನ್ನು, ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತಟಸ್ಥರಾಗಿರಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ಅಥವಾ ಉತ್ತರದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ಶುಭ್ರ, ಸಮ, ಸ್ಥಿರ, ಪ್ರಾಣಿ ರಹಿತವಾದ ಒಂಟಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಬೇಕು. ಉತ್ತರ ಅಥವಾ ಪೂರ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಕುಳಿತು, ಸ್ವಸ್ತಿಕಾಸನದಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ದೇಹ, ತಲೆ, ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಇಟ್ಟು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡದೆ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಇರುವ ದೀಪದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪೂರ್ವ ಅಥವಾ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಇಳಿಜಾರಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ಕಾಮ, ಸಂಶಯ, ಸುಖ, ದುಃಖ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮೂಗಿನ ಬಳಿ, ನಾಲಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಕಿವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಸದಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಹನ್ನೆರಡು ಪ್ರಕಾರದ ಆಂತರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಯೋಗ Concentration (ಧ್ಯಾನ) ಎಂದೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೂರು ಅಥವಾ ಐವತ್ತು ಬಾರಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಉಸಿರಾಟ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇಹವನ್ನು ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಯೋಗಿ ಓಂನ ರೂಪವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಓಂ ಅನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಂಜನ ಸ್ವಾಮಿ. ಮೊದಲ ಮಾತ್ರೆ ಮಿಂಚಿನಂತೆ, ಎರಡನೇದು ತಮೋಗುಣದಂತೆ. ಮೂರನೇದು ಗುಣರಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಕೊಂಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಗಾಂಧಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಗಾಂಧಾರ ಸ್ವರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚಿಟ್ಟೆಯ ನಡೆ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಓಂ ಅನ್ನು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹೊರಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಯೋಗಿ ಓಂನ ರೂಪವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಣವವೇ ಬಿಲ್ಲು, ಆತ್ಮವೇ ಬಾಣ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಗುರಿ. ಯಾವಂತೆ ಬಾಣದಿಂದ ಗುರಿಯನ್ನು ಭೇದಿಸಬೇಕು, ಹಾಗೆ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಓಂನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಏಕೀಭಾವನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಓಂ ಎಂಬ ಒಂದು ಅಕ್ಷರವೇ ಹೃದಯ ಗುಹೆಯೊಳಗಿನ ಗುಪ್ತ ಗುರಿ. ಓಂ—ಇವು ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಮೂರು ವೇದಗಳು, ಮೂರು ಅಗ್ನಿಗಳು; ಇದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರು ಹೆಜ್ಜೆಗಳು, ಮತ್ತು ಋಕ್, ಸಾಮ, ಯಜುಸ್ಸುಗಳು. ಮೂರು ಮಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಮಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಯೋಗಿ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಆ ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವನೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ‘ಅ’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಅವಿನಾಶವಾಗಿದ್ದು, ‘ಉ’ ಅದಕ್ಕೆ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿದೆ, ‘ಮ’ ಎಂಬುದು ‘ಅ’ ಮತ್ತು ‘ಉ’ ಜೊತೆಗೆ ಸೇರಿ ಓಂ ಎಂಬ ಮೂರು ಮಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ. ‘ಅ’ ಭೂಲೋಕ, ‘ಉ’ ಅಂತರಿಕ್ಷ, ‘ಮ’ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಓಂ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ; ಅದರ ತಲೆ ಪರಮ ಸ್ವರ್ಗ. ಲೋಕಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳೂ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದೇ ಪರಮಪದ. ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವು ರುದ್ರಲೋಕ, ಅಳವಡಿಕೆಯಾಗದ ಭಾಗವು ಶಿವಪದ. ವಿಶೇಷ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆದಕಾರಣ, ಸದಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು ಆ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಅವಿನಾಶಿ ಓಂ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು, ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸಿ. ಮೊದಲ ಮಾತ್ರೆ ಚಿಕ್ಕದು, ಎರಡನೇದು ಉದ್ದವಾದದು, ಮೂರನೇದು ದೀರ್ಘವಾದದು. ಈ ಮಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾರು ಸದಾ ತನ್ನ ಒಳಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಅರ್ಧ ಮಾತ್ರೆಯಷ್ಟಾದರೂ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ—ಅವನಿಗೆ ಸಿಗುವ ಫಲವನ್ನು ಕೇಳಿ: ಶತ ವರ್ಷಗಳು ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದವರಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪುಣ್ಯ ಈ ಧ್ಯಾನ ಮಾತ್ರಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ಬಹಳ ದಾನಗಳ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಯಾಗಗಳಿಂದಲೂ, ಈ ಧ್ಯಾನಮಾತ್ರೆಯ ಫಲ ಸಿಗದು; ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದವನು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.