ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಅವಸ್ಥೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜೋಗುಣವೇ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಜೀವಿಯ ಪ್ರಾಣಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಹೊಡೆದಾಗ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ. ಮುನಿಯೇ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಮರಿಸಬಹುದು? ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವು ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಾಸನೆಗಳಿಂದಲೇ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಜನ್ಮವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಜನ್ಮಗಳ ಚಕ್ರವನ್ನು ಅರಿತು, ಧ್ಯಾನಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅತಿ ಅವಶ್ಯಕ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವರು ಸದಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗುತ್ತಾ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ಆತ್ಮಾನುಭವ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪರಮ ಜಲ, ಪರಮ ಬೆಳಕು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸೇತುಸ್ವರೂಪ; ಇದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಏಕೀಕರಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ನಿತ್ಯತತ್ವವನ್ನು ಅವನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೇತುವಿನಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖವಿರುವ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದಂತೆ, ಆಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೆ ಆಂಟು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಹೀಗೆಯೇ ಆ ದೇವರನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಪಡೆದು, ಲೋಕಾಧಿಪತಿ ರುದ್ರನನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಐದು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ವೈಶ್ವಾನರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಶುದ್ಧ ಜಲವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಕುಡಿದು, ಅರ್ಪಣೆಯ ನಂತರ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮೊದಲ ಹೋಮವು ಪ್ರಾಣನಿಗಾಗಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದು ಅಪಾನನಿಗಾಗಿ, ಮೂರನೆಯದು ವ್ಯಾನನಿಗಾಗಿ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಉದಾನನಿಗಾಗಿ, ಐದನೆಯದು ಸಮಾನನಿಗಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ಹೋಮವನ್ನು ಸ್ವಾಹಾ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಉಳಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಸೇವಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೆ ಒಮ್ಮೆ ಜಲವನ್ನು ಕುಡಿದು, ಬಾಯಿಯನ್ನು ತೊಳೆದು, ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಗಳ ಗುಂಡಿ ಅವನ ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ; ರುದ್ರನೇ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಲಯಗೊಳಿಸುವವನು. ಆತ್ಮದ ಪ್ರಾಣವೂ ರುದ್ರನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗೆ ಅವನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ರುದ್ರನು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಾಣಸ್ವರೂಪನೂ ಹೌದು; ಪ್ರಾಣಕ್ಕೂ ರುದ್ರಕ್ಕೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಮೃತವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. “ಪ್ರಭುನೇ, ನೀನು ಸುಭಗವಾಗಿ ನನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸು—ಸ್ವಾಹಾ—ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮನಿಗೆ.” ಹೀಗೆ ಐದು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಿತ್ಯನಾಥನು ಸಂತೋಷಪಡಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ನೀನು ನಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವ, अंगುಳದಷ್ಟು ಗಾತ್ರದ ಪುರುಷನು; ನೀನು ಅಂಗುಳದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವ ಪರಮಕಾರಣನು. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ನಿತ್ಯನಾಥನು ಸಂತೋಷವಾಗಲಿ; ನೀನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯನಾದ ರುದ್ರನು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವೃಷಭನು. ನೀನು ಮೃದುಸ್ವಭಾವಿಯಾಗಿರಲಿ, ಈ ಆಹಾರವು ನಮಗೆ ಸಿಗಲಿ; ಈ ಅರ್ಪಣೆಯು ನಿನಗೆ ಸಿಗಲಿ—ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಗುಣಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ. ಈ ಯೋಗಾನುಶಾಸನವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನು; ಹೀಗಾಗಿ ಪಾಶುಪತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅರಿಯಬೇಕು. ಸದಾ ಭಸ್ಮದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಸದಾ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಥವಾ ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೆ ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೋ— ದೈವ ಅಥವಾ ಪಿತ್ರು ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ—even in divine or ancestral rites—ಅವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ನಾನು ಶೀಲಶುದ್ಧಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ ಶುದ್ಧಾತ್ಮನು ಮರಣಾನಂತರ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನು—ವೈದಿಕ ತತ್ವಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು. ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇದು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿಯಾಗಿದೆ; ಯಾರು ಇದರಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತೊಡಗುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಋಷಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನ ಮತ್ತು ಅವಮಾನ—ಈ ಎರಡು ಅಮೃತ ಮತ್ತು ವಿಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವಮಾನವೇ ಇಲ್ಲಿ ಅಮೃತ, ಸತ್ಯವಾದ ಮಾನವೇ ವಿಷ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಗುರುವಿನ ಹಿತದಲ್ಲಿಯೂ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಒಂದು ವರ್ಷ ವಾಸಿಸಬೇಕು; ಸದಾ ನಿಯಮ ಪಾಲನೆಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಸದಾ ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರಬೇಕು. ಅನುಮತಿ ಪಡೆದ ನಂತರ ಪರಮ ಜ್ಞಾನಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸದೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಬೇಕು. ಪರಿಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು, ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಶೋಧಿಸಿದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು, ಸತ್ಯದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಆರು ತಿಂಗಳು ಮೀನು ತಿಂದ ಪಾಪವು, ಒಂದು ದಿನ ಶೋಧಿಸದ ನೀರು ಕುಡಿದ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಶೋಧಿಸದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಗೋರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನೂರು ಐದು ಬಾರಿ ಜಪಿಸಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಪವಿತ್ರತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಶಂಭುವನ್ನು ಘೃತಾಭಿಷೇಕಾದಿ ವಿಭಿನ್ನ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ಹೀಗೆ ಪವಿತ್ರನಾಗಬಹುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಂದಿಗೂ ಆತಿಥ್ಯ, ಪಿತ್ರುಕಾರ್ಯ ಅಥವಾ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಾರದು; ಹೀಗೆ ಯೋಗಿಯು ಅಹಿಂಸಕನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತವರು, ಹೊತ್ತ ಉರಿಯ ಹತ್ತಿರ ಅಥವಾ ಹೊತ್ತ ಕೆಂಡಗಳ ಹತ್ತಿರ ಊಟ ಮಾಡಿದವರಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು, ಆದರೆ ಸದಾ ಅಲ್ಲಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬೇಡಬಾರದು. ಇತರರು ಅವನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಪಡಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಅವಮಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಯೋಗ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸದೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಚಾರಿ ಮನೆಗಳಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು; ಮೊದಲನೆಯದು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದು ದೊರಕದಿದ್ದರೆ ಎರಡನೆಯದು. ಅದಾದ ನಂತರ, ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ವಿದ್ಯಾವಂತರಾದ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನೆಗಳಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬಹುದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತು, ಪತನಗೊಳ್ಳದವರಿಂದ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟರಲ್ಲದವರಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬಹುದು; ವರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಅತಿಕೀನ ಜೀವನೋಪಾಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಭಿಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಜೌ ವಳ್ಳಿಯ ಗಂಜಿ, ಮೊಸರು, ಹಾಲು, ಜೌ, ಹಣ್ಣು, ಬೇರು, ಪಾಕವಾದ ಆಹಾರ, ಅಥವಾ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ ಹಿಟ್ಟಿನ ರೊಟ್ಟಿ ಇರಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ.