ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಜಡ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಆ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಮುಖಗಳು, ತಲೆಗಳು, ಬಾಯಿಗಳು ಇದ್ದು, ವಿಶ್ವದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಿವಿಗಳು ಇರುತ್ತದೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಆವರಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವನು. ಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪುರುಷನಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೋಹಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಮಹಾತ್ಮ, ಕ್ಷಯರಹಿತ ಪರಮಾತ್ಮ, ಸರ್ವಾತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು ಮೋಹಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ, ಪುರುಷನೂ ಕೂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದವನು. ಆದರೆ, ಯಾರು ಉಳಿದ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ರಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರಿಯರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಪ್ರಭು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ 'ಕಲಲ' ಎಂಬ ಭ್ರೂಣ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ, ಆ ಕಲಲವು ಗುಳ್ಳೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮಡಕೆಗಾರನು ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ಮಣ್ಣನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಕೈಗಳಿಂದ ಆ ಗುಳ್ಳೆ ಸುತ್ತು ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವಾಯುವಿನಿಂದ ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭವನ್ನು ತೊರೆಯುವಾಗ, ಮಹಾಪ್ರಭುವನ್ನು ಶರಣಾಗಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು; ವೈಷ್ಣವ ವಾಯು ಹೊಸ ಮಗುವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವರೆಗೆ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ “ನಾನು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವೆ” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಬೇಕು; ನಂತರ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾನವನು ರೂಪ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಿನಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಗಾಳಿ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ನೀರು, ನೀರಿನಿಂದ ಜೀವ, ಜೀವದಿಂದ ವೀರ್ಯ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ರಕ್ತದ ಮೂವತ್ತಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ವೀರ್ಯದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಅರ್ಧವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಭ್ರೂಣ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭ್ರೂಣದೊಂದಿಗೆ ಐದು ವಾಯುಗಳು ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗಗಳು ತಂದೆಯ ದೇಹದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಮಾತೆಯ ಆಹಾರದಿಂದ, ಪಚಿಸಿದ ಆಹಾರದ ಸ್ವೀಕೃತಿಯಿಂದ, ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ನಾಭಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ—ಅವು ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳು ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ಶಿಶು ತಲೆಯು ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಅಂಗಗಳು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಶಿಶು ಗರ್ಭದ ಬಾಯಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಪಾಪಕರ್ಮದಿಂದ ನರಕವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಿ ಎಲೆಗಳ ಕಾಡು, ಶಾಲ್ಮಳಿ ಮರವನ್ನು ಕಡಿದು ನೋವು, ಹೊಡೆತ, ಪು ಮತ್ತು ರಕ್ತವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಶ್ರಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ನೀರುಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾದರೂ ಪುನಃ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಕಡಿದು, ಮುರಿದು ಹೋದವರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನೋವಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನರಳುತ್ತವೆ; ಉಳಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ದುಃಖ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರೂ ಕೂಡ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ಒಬ್ಬನೇ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಡುವವನು ಜೊತೆಗೊಬ್ಬರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮ ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಯಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸದಾ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾರೆ, ದುಃಖಕರ ಸಂಗಡಿಗಳಿಂದ ಸದಾ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ದೇಹಗಳು ನೋವಿನಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಯಾತನೆಗಳಿಂದ ಕುಂದುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾಕೆಂದರೆ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯ, ಚಿಂತನೆ, ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃಪುನಃ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ, ಆ ಅಭ್ಯಾಸ ಅವನನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಜೀವನದ ಸರಪಳಿ ಆರಂಭವಿಲ್ಲದೆ, ಪೂರ್ವಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದುದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ಭಯಂಕರ, ಅಂಧಕಾರದ ಸಂಸಾರದ ಆರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಜನ್ಮದಿಂದ ಪಶುವಾಗಿ, ಪಶುವಿನಿಂದ ಕ್ರೂರ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ, ಕ್ರೂರ ಪ್ರಾಣಿಯಿಂದ ಪಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ನಂತರ ಸರ್ಪವಾಗಿ. ಸರ್ಪದಿಂದ, ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ಸಸ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಸಸ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಹೊಸ ಜನ್ಮ ಬರಲು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಮಡಕೆಗಾರನ ಚಕ್ರವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಿರುಗುವಂತೆ, ಮಾನವದಿಂದ ಸಸ್ಯವರೆಗೆ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವು ಪುನಃ ಪುನಃ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಾಮಸಿಕ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಸಾತ್ವಿಕ ಚಕ್ರವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಚಕ್ರವು ಸ್ವರ್ಗಸ್ಥ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾತ್ವ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಸಸ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಾಮಸ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜಸ್ಸು ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ದೇಹಧಾರಿ ನೋವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ, ಹೇಗೆ ಪರಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು? ಸಂಸಾರಚಕ್ರವು ಪೂರ್ವಕರ್ಮದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಜನ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಸಂಸಾರಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಸದಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು; ನಂತರ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಿವರ್ತಿತನಾಗಿ, ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಹಾಗಾಗಿ, ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಇದು ಪರಮ ಜಲ, ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸೇತು; ಅದರ ವಿಕಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ. ಸೇತು, ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖವಿರುವ ಅಗ್ನಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ದೇವರನ್ನು, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೆ ಎಂಟು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಎಂಟು ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಂತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂಪಡೆಯಬೇಕು; ಯಥಾವಿಧಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ರುದ್ರನನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಐದು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ವೈಶ್ವಾನರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾ, ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು ದಾಟುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಈ ಶ್ರುತಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.