ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಯ ಪಯಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜೀವಿ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಧರ್ಮಮಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜೀವಿಗಳು ಪುನಃ ಮಾನವನಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆ ಮಾನವ ಜನ್ಮದಿಂದ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪರಮ ಸುಖವು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪರಮ ಆನಂದ, ಮಹಾ ಯಜ್ಞಗಳ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇದಕ್ಕಾಗಿ. ಆದರೆ, ಪುನಃ ಮರಣದ ಅಧೀನವಾಗುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುಕ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಸುಖ. ಅಥವಾ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸೇರಿದವರನ್ನು ನೂರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲವೂ ಏನು ಕದಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ವಿಶ್ವದ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖವಿಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು, ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಶ್ವದ ಪಾದ, ತಲೆ, ಕುತ್ತಿಗೆಗಳಾಗಿ, ವಿಶ್ವರೂಪವಾದ, ವಿಶ್ವದ ಪರಿಮಳ, ವಿಶ್ವದ ಮಾಲೆ, ವಿಶ್ವವಸ್ತ್ರಧಾರಿಯಾದ, ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಅವರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಸುಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಪಕ್ಷಿಗಳು ಪುನಃ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿ, ಅಧಿಪತಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮನಿಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹಾನಿಗಿಂತ ಮಹಾ ಎಂಬಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಬಹುದು, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ; senses-ಅನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ, ಸುವರ್ಣವರ್ಣ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ಗುಣರಹಿತ, ಚೇತನ, ಶಾಶ್ವತ, ಸದಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಎಲ್ಲರ ಸಾರವಾದ ಪುರುಷ. ಅವನಿಗೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಹೊಟ್ಟೆ, ಬದಿಗಳು ಅಥವಾ ನಾಲಿಗೆ ಇಲ್ಲ; senses-ಅನ್ನು ಮೀರಿ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಒಂದೇ ಒಂದು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮಹಾ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು, ಚೇತನರಹಿತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಡನೆ ಸೇರಿದುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪುರುಷನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈ, ಕಾಲುಗಳು, ಮುಖ, ತಲೆ, ಬಾಯಿಗಳು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಿವಿಗಳು, ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಮಹಾ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಅವಿನಾಶವಾದ ಪರಮ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಳಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾದಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪುರುಷನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ, ಉಳಿದ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುವವರು, ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ರಕ್ತದೊಡನೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ದೇವರು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ 'ಕಲಲ' ಎಂಬ ಭ್ರೂಣ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಕಲಲವು ಬbubble ಆಗುತ್ತದೆ; ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡು ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿದಂತೆ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕೈಗಳಿಂದ ರೂಪಿಸಿದಾಗ, ಇದು ಗುಂಡಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಬಂದ ಮೇಲೆ, ಮಹಾ ದೇವರಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು; ವೈಷ್ಣವ ವಾಯು ಹೊಸ ಮಗುವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವರೆಗೆ, ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, 'ನಾನು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬೇಕು; ನಂತರ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾನವನು ರೂಪ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಿನಂತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಗಾಳಿ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ನೀರು, ನೀರಿನಿಂದ ಜೀವ, ಜೀವದಿಂದ ವೀರ್ಯ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ರಕ್ತದ ಮೂವತ್ತಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ವೀರ್ಯದ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳು; ಅವುಗಳ ಅರ್ಧವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಭ್ರೂಣ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭ್ರೂಣದೊಂದಿಗೆ, ಐದು ವಾಯುಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವು ತಂದೆಯ ದೇಹದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ತಾಯಿಯ ಆಹಾರದಿಂದ, ಜೀರ್ಣವಾದ ಪೋಷಕಾಂಶದ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ನಾಭಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಆಧಾರ. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳ ನಂತರ, ತೊಂದರೆಗೊಂಡು, ತಲೆ ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆ ಬಾಗಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿದ್ದು, ಜೀವಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ, ಗರ್ಭದ ಬಾಯಿಗೆ ಮುಖವಿಟ್ಟು ವಾಸಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ತನ್ನ ದುರಿತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕತ್ತಿಯ ಎಲೆಗಳ ಕಾಡನ್ನು, ಶಾಲ್ಮಲಿ ಮರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು, ಹೊಡೆಯುವ ದಂಡನೆಗಳನ್ನು, ಪು ಮತ್ತು ರಕ್ತವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರುಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾದರೂ ಪುನಃ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಮುರಿಯಲಾದವರು, ಯಾತನೆಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಆತ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪಾಪಗಳಿಂದ, ಉಳಿದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ, ದುಃಖವನ್ನು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಒಬ್ಬನೇ ಹೋಗಬೇಕು; ಒಬ್ಬನೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದ್ಗುಣದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾರೂ ತನ್ನ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ಜೊತೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮ ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಮ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದವರು, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂಗಡಿಗಳಿಂದ ಯಾತನೆಗೊಳಗಾದವರು, ಅವರ ದೇಹಗಳು ಅನೇಕ ಭೀಕರ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಯಾತನೆಗಳಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಕ್ರಿಯೆ, ಚಿಂತನೆ, ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು, ಆ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ಅವನನ್ನು ಎತ್ತಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದ್ಗುಣದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ದೇಹಧಾರಿಯ ಜೀವದ ಕಟ್ಟಳೆ ಆರಂಭವಿಲ್ಲದೆ, ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಭೀಕರ, ಕತ್ತಲೆಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಚಕ್ರವನ್ನು ಆರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಜನ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಿಯಿಂದ ಪಶುವಿಗೆ, ಪಶುವಿನಿಂದ ಪಕ್ಷಿಗೆ, ಪಕ್ಷಿಯಿಂದ ಸರ್ಪಕ್ಕೆ, ಸರ್ಪದಿಂದ ಸಸ್ಯಕ್ಕೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಸಸ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಹೊಸ ಜನ್ಮ ಉಂಟಾಗುವವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕುಂಬಾರನ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಮಾನವದಿಂದ ಸಸ್ಯದವರೆಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಚಕ್ರವು ಪುನಃ ಪುನಃ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಮಸಿಕ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಸಾತ್ವಿಕ ಚಕ್ರವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರುವವರಲ್ಲಿ, ಪ್ರೇತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾತ್ವಿಕ ಮಾತ್ರ, ಸಸ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಮಸ ಮಾತ್ರ. ಈ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಯ ಜನ್ಮ, ಅವನ ಪಯಣ, ಅವನು ಅನುಭವಿಸುವ ಫಲ, ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಚಕ್ರ, ಹಾಗೂ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.