ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವವುಗಳೂ, ಅಚಲಗಳೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯಾವಾಗಲೂ, ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬಯಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಸೆಗಳು ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ ಕತ್ತರಿಸಲಾರರು, ವಿಭಜಿಸಲಾರರು; ಅವನು ಸುಡಲಾರನು, ಮೋಹಗೊಳ್ಳಲಾರನು; ಅವನು ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ರೂಪ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವನು, ಶಬ್ದವಿಲ್ಲದವನು; ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲ, ಧ್ವನಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಲಕ್ಷಣಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದವನು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಉನ್ನತನು; ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಅವನು ಮೋಕ್ಷದಾಯಕನು. ಅವನ ಆವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಪುರುಷನು ಪರಮಾಧಿಪತ್ಯದಲ್ಲಿರುವವನು. ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಈ ಅನಿರುದ್ಧ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಯಾರು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಆತ್ಮನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳೆ, ಪಾಶುಪತ ಯೋಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಶಿವನೊಡನೆ ಐಕ್ಯವಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ, ಕಾಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಮ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪುಣ್ಯ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆತ್ಮನು ಮತ್ತೆ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು, ಶಾಶ್ವತ, ಉನ್ನತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಪರಮ ಸುಖ; ಮಹಾಯಜ್ಞಗಳ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಪುನಃ, ಮರಣದ ವಶದಲ್ಲಾಗುವುದು ಸಾಧ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೋಕ್ಷವೇ ಪರಮ ಸುಖ; ಅಥವಾ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದವನು— ಅವನನ್ನು ನೂರಾರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲವೂ ಯಾರೂ ಕದಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ವಿಶ್ವವೆಂಬ ಪುರುಷನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖವಿಟ್ಟು ಇರುವ ದೇವಮಯನನ್ನು ಕಂಡು— ಈ ವಿಶ್ವವೇ ಅವನ ಪಾದ, ತಲೆ, ಕಂಠ; ಅವನು ವಿಶ್ವಸ್ವರೂಪಿ, ವಿಶ್ವಗಂಧ, ವಿಶ್ವಮಾಲಾಧಾರಿ, ವಿಶ್ವವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ಜಗದೀಶ್ವರನು. ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಸುವಿನಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪಕ್ಷಿಗಳು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆ, ಈ ಪುರಾತನ ಮಹರ್ಷಿ, ಆಧಿಪತ್ಯವಂತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹತ್ತಾದವನು. ಅವನನ್ನು ಯೋಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಬಹುದು, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರುವ ಪುರುಷನು, ಹಿರಣ್ಮಯ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ಗುಣರಹಿತ, ಚೇತನ, ನಿತ್ಯ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಸರ್ವಸಾರಸ್ವರೂಪಿ. ಅವನಿಗೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಹೊಟ್ಟೆ, ಪಾರ್ಶ್ವ, ನಾಲಿಗೆ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಾತೀತ, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಏಕೈಕ. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮಹಾಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅಚೇತನ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಡನೆ ಸಂಯುಕ್ತ. ಆ ಪುರುಷನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಮುಖ, ತಲೆ, ಬಾಯಿ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಈ ನಿತ್ಯ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಸರ್ವಭೂತ ಪುರುಷನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಸರ್ವಭೂತಾತ್ಮ, ಮಹಾತ್ಮ, ಅಕ್ಷಯ ಪರಮಾತ್ಮ, ಸರ್ವಾತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೋ ಗಾಳಿ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಿರುವಂತೆ, ದೇಹದೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ಪುರುಷನು ಕೂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ. ಆದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಉಳಿದ ಕರ್ಮವೊಂದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಶುಕ್ರ ಮತ್ತು ರಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ಆ ಪ್ರಭು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ 'ಕಲಲ' ಎಂಬ ಭ್ರೂಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆ ಕಲಲವು ಗುಬ್ಬಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ಮಣ್ಣನ್ನು ಆಕಾರಗೊಳಿಸುವರೋ ಹಾಗೆ. ಕೈಗಳಿಂದ ಆಕಾರ ನೀಡಿದಂತೆ, ಅದು ಗುಂಡಿನ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ, ಪ್ರಾಣವಾಯುವಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಗರ್ಭವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಮಹಾಪ್ರಭುವನ್ನು ಶರಣಾಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಆ ಆತ್ಮ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ವೈಷ್ಣವ ವಾಯು ಹೊಸ ಮಗುವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವರೆಗೆ, ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, “ನಾನು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬೇಕು; ನಂತರ, ಆ ರೂಪ ಮತ್ತು ವಯಸ್ಸಿನಂತೆ ಮನುಷ್ಯನು ಜನನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಗಾಳಿ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ನೀರು, ನೀರಿನಿಂದ ಜೀವ, ಜೀವದಿಂದ ಶುಕ್ಲ (ಬೀಜ) ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ರಕ್ತಕ್ಕೆ ಮೂವತ್ತಮೂರು ಭಾಗ, ಶುಕ್ಲಕ್ಕೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಭಾಗ; ಅವುಗಳ ಅರ್ಧವನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಭ್ರೂಣ ರೂಪವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ಭ್ರೂಣದೊಡನೆ ಐದು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವೂ ತಂದೆಯ ದೇಹದಿಂದ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ತಾಯಿಯ ಆಹಾರದಿಂದ, ಪಚಿಸಲಾದ ಆಹಾರದ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ನಾಭಿದ್ವಾರದಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರ. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳು ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ತಲೆ ಮತ್ತು ಕಂಠ ಬಾಗಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳೂ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿದ್ದು, ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಗರ್ಭದ್ವಾರದ ಬಳಿ ತಲೆ ಕೆಳಗಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಿಗಳ ಎಲೆಗಳ ಕಾಡನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಾಲ್ಮಲಿ ಮರದ ಕತ್ತರಿಸುವಿಕೆ, ಹೊಡೆತಗಳು, ಪೂಕೂ ರಕ್ತವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು—all ಅವನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ನೀರು ಬೇರೆಬೇರೆ ಆಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತೆ ಸೇರುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಭಂಗಪಡಿಸಿದವರು ಪುನಃ ಪೀಡನೆಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮಗಳು ಸ್ವಯಂ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಉಳಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಬೇರೇನಾದರೂ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ.